Троицу отмечают на 50-й день после Пасхи, поэтому иногда этот праздник называют Пятидесятницей и в этом году выпадает на 31 мая. Отмечать Троицу начали с IV века, когда на II Константинопольском соборе был окончательно утвержден догмат о Троице: единый Бог существует в трех лицах - Бога-Отца, Бога-Сына и Бога–Духа Святого.

Клечальная неделя

Троица - очень красивый праздник. Дома и храмы украшают ветками, травой, цветами. И это неслучайно. Зелень, цветы символизируют жизнь. Так люди выражают радость и благодарность Богу за то, что Он возродил их через крещение в новую жизнь.

Проводили Троицу на воздухе, в лесу, в общем, на природе. Гулянья были веселыми, шумными. С утра пекли каравай и созывали гостей, одаривая их венками из трав. В народной традиции Троицкие гулянья напрямую связаны со свадебными обрядами, поэтому были чрезвычайно популярны среди молодежи.

В Украине последние три дня перед Троицей называли Клечальной или Русальной неделей, а три дня после нее - Зелеными праздниками. Наши предки называли это время торжеством весны на пороге лета.

Большинство народных поверий связано с русалками, и четверг перед Троицей считался русалочьей Пасхой. По народным поверьям, на свою Пасху русалки выходили из воды и смотрели, почитают ли их люди. Если кто-нибудь работал, то они могли наслать беду на посевы. В четверг на меже своего поля глава семьи оставлял для русалок краюхи хлеба, а хозяйки ставили на подоконник горячий каравай, чтобы русалки могли насытиться его запахом.

На Киевщине в Русальный четверг на восходе солнца девушки шли на ржаное поле, взяв с собой хлеб, выпеченный из ржаной муки и освященной воды. В поле они делили каравай поровну, потом каждая направлялась к отцовской меже и оставляла там кусочек хлеба для мавки: чтобы рожь родила. На Полтавщине в этот день девчата тайно относили в лес венки для мавок, чтобы те им женихов наслали.

Украшаем дом

На Троицу существует обычай украшать дом ветками аиром. С этим связано несколько старинных земледельческих обрядов. На Зеленые праздники, как правило, цветет рожь. Чтобы собрать хороший урожай, нужно было защититься от злых духов. От них и прятались, укрывшись зелеными ветками. Накануне Святой Троицы молодицы, девушки и дети шли в рощу и на луг, чтобы собрать побольше душистых трав: чабреца, полыни, папоротника, любистка и, конечно же, аира. Вечером вся семья украшала дом ветками клена, липы, ясеня, березы, ольхи или тополя.

Ломать вербу категорически запрещалось, ведь это дерево уже заплатило дань Богу и людям на Вербное воскресенье. Кроме комнат, озеленяли двери, ставни, заборы и загоны для скота. Молодые деревья и ветки, срубленные в этот день, называли «клечанням». Отсюда и название недели - Клечальная (ее еще называли Дедовой).

Не украсить дом было большим грехом. Предки верили, что на Троицу души умерших родственников прилетают к живым и прячутся в ветках. Все внимание уделялось дверям, стенам домов и ставням - их густо закрывали липовыми ветками.

Полы в доме устилали травами: аиром, чабрецом, полынью и любистком. За иконы клали васильки и мяту. Перед образами зажигали свечку или лампадку. В Клечальную субботу существовал обычай плести венки. Свитый из живых цветов венок, по народному поверью, имел силу оберега.

В Дедову субботу святили в церкви молоко, сыр, калачи и несли гостинцы на кладбище, чтобы угостить друг друга в память об умерших. В Украине с давних времен был обычай поминать умерших в канун больших религиозных праздников. Троица не исключение. Предки верили, что, когда цветет рожь, мертвецы просыпаются. Чтобы в это время не произошло ничего дурного, люди просили помощи у умерших родственников. В благодарность за защиту полагалось в эту субботу справить на могилах обед-тризну.

С утра люди празднично одевались и шли в церковь. Особенно нарядными были девчата - традиционные белые сорочки, бусы и ленты они дополняли венками из цветов и ароматных трав. Кроме того, каждая девушка несла в руках букетик из полыни, барвинка или любистка.

На Троицу церкви также украшали травами и зелеными ветками. Делалось это в честь того, что Святой Дух дал жизнь всему, сотворенному Богом. Этот обычай был позаимствован у иудеев. Так, в Украине еще в позапрошлом веке люди несли в церковь травы. В середину букета православные ставили тройную свечу, которая должна была гореть во время всей службы. Огарок не выбрасывали, а сохраняли. Его давали в руки умирающему, чтобы облегчить страдания. Ароматные зеленые травы использовали, как обереги.

После обедни все собирались возле церкви, у вкопанного в землю высокого деревянного шеста. Шест обязательно украшали ветками и цветами.
Традиционно в этот день готовились блюда из яиц, молочных продуктов и трав: салат из молодой капусты, салат из листьев одуванчика, яйца, рубленные с чесноком, драники и омлеты с зеленью, кутью и коливо (для поминального обеда), гречаники, тушеную рыбу и курицу, запеченное мясо, разные блины и налистники, пироги и караваи, украшенные пряными травами. Из напитков популярными были кисели и взвары.

Карп, тушеный в пиве

1 карп (приблизительно 800 г), 2 луковицы, 2 моркови, 2 корня петрушки, 1 ч. ложка меда, 175 г светлого пива, растительное масло, соль, перец.

Подготовленный карп уложить в форму. Спассеровать на масле нарезанные соломкой лук, морковь, корень петрушки. Посолить. Нафаршировать карпа частью овощей. Посолить, поперчить. Мед развести с 1 ст. ложкой теплой воды, полить карпа. Налить в форму пиво (не поливая рыбу). Выложить оставшиеся овощи. Поставить в духовку и тушить 25 минут при температуре 180оС. При подаче к столу украсить зеленью.

Помидоры, фаршированные яйцами

6 помидоров средней величины, зелень петрушки, 0,5 стакана сметаны, соль, молотый перец.

Для фарша: 1 луковица, 3 яйца, перец, сметана, соль.

Твердые красные помидоры обмыть, вытереть и разрезать каждый на 4 части так, чтобы нижняя часть долек осталась соединенной. Затем каждый помидор посыпать солью, молотым перцем и оставить на 20 минут, чтобы они пропитались солью. Яйца для фарша сварить вкрутую, охладить, порубить, добавить мелко нарезанный лук, сметану, перец, соль и все перемешать. Приготовленную массу уложить между раздвинутыми дольками помидоров. Сверху полить сметаной и посыпать зеленью петрушки, аккуратно уложить на блюдо. Промежутки украсить зеленью петрушки. Помидоры можно начинять и другим фаршем: грибной массой, майонезом с сыром или селедочной массой, как фаршированные яйца.

Салат из листьев одуванчика

Листья - 0,5 кг, 1 луковица (красная, сладкая), 2 яйца, зубок чеснока, 2 ст. ложки бальзамического или винного уксуса, 1 ст. ложка горчицы, 3 ст. ложки растительного масла, молотый душистый перец и соль - по вкусу.

Сваренные вкрутую яйца очистить и разрезать на 4 части, луковицу - полукольцами, чеснок - измельчить.

В небольшой миске смешать чеснок, уксус, горчицу и масло. Взбить соус вилкой, затем посолить. Полученную заправку прогреть в сотейнике на маленьком огне, не доводя до кипения и при постоянном помешивании, 2 минуты.

Листья одуванчика помыть, высушить и сложить в салатник, добавив нарезанный лук. Полить салат заправкой, приправить перцем и перемешать. Выложить на листья яйца, по желанию можно добавить несколько ломтиков подрумяненного сырокопченого бекона.

Это блюдо издавна считалось обязательным на праздничном столе во время «зеленых праздников».

Сегодня мы поговорим о традициях, обрядах и обычаях праздника русальной недели у славян. Ведь празднику летнего солнцеворота или Ивана Купала предшествует Русальная неделя – зеленые святки. Хотя названий у этой недели предостаточно: Гряная неделя, Проводы русалок, Зелёная Неделя, Зелёные Святи, Русалия, Семик.

Русальная неделя 2015 года будет с 1 по 7 июня, и соответственно она начинается всегда сразу после дней празднования Троицы, о которой мы уже писали отдельно.

В дни русальной недели совершаются различные обряды, а финалом служит обряд проводов Русалок, который проводится в день известнейшего славянского праздника Ивана Купала.

Русалок считают духами людей, умерших не своей смертью, поэтому во время Русальной недели совершают поминовение таких покойников.

Со временем Зеленых Святок и праздником русальной недели у славян было связано много поверий, обрядов и обычаев.

Что делают русалки на празднике Русалии?

Считается, что до начала Зеленой Недели русалки живут в своих домах в водоемах, а во время Русалии (русальной недели) они выходят на землю, к людям и могут принести беды и несчастья. Если вести себя не правильно по отношению к ним.

Христианская церковь не признает этих древних празднеств. Русалии называют «бесовскими игрищами» с плясками и потехами, с песнями и ряжеными. Хотя первое упоминание о Русальной неделе можно прочитать в Лаврентьевской летописи (около 1068 г.) этот праздник и сейчас не признан церковью.

Что нельзя делать на русальную неделю?

Существует поверье, что Русалки это «заложные» покойники, девушки, умершие не своей смертью или умершие младенцы. И встреча с ними ни чего хорошего для живого человека не сулит. Они могут утащить с собой в свой мир, а способы для этого применяются самые разные. Утопить в реке или пруду, защекотать до смерти в полке или лесу.

Поэтому в Русальную неделю надо быть осторожным и лучше всего отложить купания в водоемах, а в лес и поле, в котором цветет рожь, лучше ходить не в одиночку.

Существует запрет на любую женскую работу во время Зеленой Недели. Нельзя стирать, шить, вязать, работать в поле . А в свой мир «Навь» эти существа уходят после совершения определенных обрядов.

Обряды, обычаи на Зеленой Неделе

Все семь дней зеленой русальной недели по традиции полагается проводить обряды, ритуалы чтобы задобрить русалок. Молодежь водит хороводы, устраиваются застолья.

В особом почете в это время береза. На этом священном дереве обычно завиваются ветки, вокруг берез водят хороводы, украшают ветками дерева свои жилища. Есть обычай на ветках берез оставлять одежду, под деревьями в лесу и на перекрестках дорого обычно оставляли угощения.

Существует еще один обряд зеленой недели, связанный с этим деревом – «кумление». Молодежь собирается возле берез, выбирают два молодых дерева, наклоняют их друг к другу и связывают макушки. Из веток заплетают косы и делают венок. Через этот венок парни и девушки целуются и обмениваются подарками. После этого обряда принято называть друг друга кумовьями.

Праздник Ивана Купала завершает Русальную неделю. Поэтому все главные обряды и обычаи проводятся именно в этот день.

Помимо разведения костров и «похорон Ярилы» молодежь в этот день рядилась в костюмы нечисти. Пари и девушки надевали рваную одежду, использовали страшные маски, одевали венки из цветов и трав. Спрятавшись

В укрытиях, они выскакивали с криками и набрасывались на жителей селений. Укрытия могли быть и в поле, и в лесу. Этим обрядом молодежь отваживала русалок от селения. Ведь лучше повстречаться с ряженым, чем со злобным духом.

А в целом, соблюдение обычаев и обрядов на празднике русалок – русальной неделе считалось залогом получения покровительства русалок в делах. Поэтому во время этой праздничной недели по берегам рек и озер на кустах можно было увидеть одежду для русалок, а так же умерших детей, развешенную на кустах и деревьях.

Сошествие Святого Духа, Конская Пасха, и другие праздничные дни

После Троицы в понедельник христиане несут в церковь травы, цветы, душистые растения, которые после освящения принято хранить в доме целый год. Этими растениями окуривали дома и животных во время грозы.

Духов день

В народе говорится, что в Духов день по традиции светлые силы одерживают победу над темными. И травы, собранные в этот день и освященные в церкви имеют определенную силу. После Духова Дня наступает лето, и устанавливается теплая погода.

Конская пасха

Конская Пасха отмечается во вторник на Русальной неделе . Лошади в этот день отдыхают, на них не работают и в конюшнях зажигают свечи за здоровье животных.

Градовая среда

В градовую среду славяне проводили ритуалы, молились о защите полей от градов и гроз в летнее время . В этот день не принято было работать.

Еще в градовую среду проводились ритуалы, в которых чествовали огонь. Ведь огонь был дан людям богами в пользование. Но одновременно он мог быть добрым и согревающим, а может быть сокрушающим все на своем пути, что чревато большими потерями для крестьян в жаркие летние дни.

Четверг-обливаха

Четверг-обливаха еще один праздник русальной недели, которой отводился для ритуалов по чествованию дождя . Славяне заботились о том, чтобы лето было в меру засушливым. А название этот день получил от того, что было принято обливаться в этот день, чем и занималась молодежь.

Выходные и гадания

Пятница и суббота посвящались различным обрядам, гаданиям. А в воскресенье шли в лес и смотрели на свои веночки, завитые на березах в начале недели. Венки принято снять с березы и отнести к водоему, где опускали их на воду.

Тут же славяне часто на зеленую неделю устраивали гадание на венках о судьбе человека, который его сплел. Если веточки венка засохли, и он утонул, то и судьба у этого человека сулила несчастье. Удачу во всех делал, и везение предсказывал плывущий по воде, зеленый венок.

В праздничные дни на праздниках Русальной неделе водили хороводы с движениями, напоминающими круг. Славяне считали, что магический круг предохраняет человека и его семью, и хозяйство от разгула стихии, от злых духов ми колдунов.

Ну а на сегодняшний день, русальная гадательная неделя в самом разгаре, еще можно успеть погадать, совершить заговоры и привороты на любовь, кто желает и знаком с этими древними славянскими ритуалами и традициями. Или же можно просто пойти и полюбоваться свежей зеленью на полях и в рощах, а также на необычайные звезды.

Ну а на этом я прощаюсь, также не забудьте почитать отдельно , и конечно же о днях летнего солнцестояния и .

Зеленые святки являются довольно значимым славянским праздничным периодом. Есть также другое название - Семик. В различных уголках русских земель издревле соблюдались традиции данного праздника.

Описание

Следующим после этого периода является Зеленые святки - это, в сущности, неделя перед ней. Порой торжество отмечают в период со вторника или четверга до конца седьмой от Пасхи недели. Кроме того, есть еще ряд мероприятий, направленных на прославление переходного этапа между весной и летом. Это, например, Вознесение и Преполовение.

Зеленые святки - это отрезок времени, который в более давние времена также называли Русальной неделей. Праздник считали девичьим, как, собственно, и саму Троицу. Согласно традициям, юные девушки могли войти в компанию более старших подруг, начинали интересоваться противоположным полом, проводили гадания на суженого, а также приходили на посиделки, проводимые осенью и зимой.

Отличительные черты

Особенности, которые имеет праздник Зеленые святки, заключаются в тонкой аналогии между красотой юной девушки и расцветающей от лучей тепла природы. Ведь лето - пора плодородия, богатых урожаев и торжества естественной красоты. В этот период вырастают колосья овса и ржи, из которых делали запасы на холодное время года.

Довольно масштабным событием в жизни людей можно назвать Зеленые святки. Русальная неделя посвящается умершим близким и родственникам. Акцент ставится на бесконечно вращающемся колесе жизни. Зеленые святки - момент, когда славяне задумывались о безграничной силе природы.

В конце торжественного периода устраивали объезд по территории населенного пункта. В ходе данной кавалькады сельчане седлали лошадей и проходили по родным улицам. Также время посвящали таким играм, как «Кралица».

Отношение церкви

Впервые литературные упоминания о данной традиции появились на страницах которую датируют 1068 г. В тексте данного документа содержатся упреки, пущенные в сторону язычников, которые обращались к «дьяволу», чтобы предотвратить засуху.

Разумеется, духи, с которыми пытались наладить контакт древние славяне, казались нечистыми только христианским священникам. Они считали подобные ритуалы ересью, ведь Зеленые святки - это обычай, оставшийся в привычках людей вместе со старыми верованиями. Как только ни называли это событие, "игрищами с бесами" в том числе. Люди полагали, что в эти дни русалки покидают воды и находятся на суше, рядом с человеком, иногда может возникнуть определенный контакт.

Меры предосторожности

Для того чтобы предотвратить неприятности, которые считались вероятными на Зеленые святки, вводили запреты на сложную работу, одиночные прогулки в лесу вместе со скотом или налегке, полоскание белья и пошив одежды. Разумеется, самой опасной местностью были реки, так что от купания приходилось воздержаться.

Временем наибольшей опасности считали полночь и полдень. Люди полагали, что есть риск стать жертвой русалок и навсегда исчезнуть в бездне вод по их воле. Для того чтобы не только избежать подобной участи, но и получить выгоду от общения с речными обитателями, следовало их должным образом задобрить. Поэтому после полуночи устраивали гуляния и пения, на что церковные власти смотрели без особого одобрения. Например, в 1551-м подобные ритуалы осуждались

Период проведения

Столетия сменялись одно за другим, и Семик всё больше стали отождествлять с Троицей. Нет устойчивой и неизменной даты, когда празднуются Зеленые святки. Какого числа проходит Семик, нужно определять каждый год по-разному. Точкой отсчета является Пасха, на седьмой неделе после которой в четверг или воскресенье проводят данный праздник. В 2016 году Семик выпал на 16 июня.

Так что название у него вполне логичное, само по себе подсказывающее момент осуществления. Из-за близости по времени к Троице можно говорить о сильной смешанности языческих и христианских обычаев и о полном их объединении в 19-м веке. В России отмечали в тот же день, когда и христианский, то есть в воскресенье. Семик празднуется уже не в тех масштабах, что многими годами ранее. О нем помнят, придерживаются основных идей, соблюдают некоторые ритуалы, пусть не всегда осознавая до конца их подлинный смысл. В любом случае данное событие проповедует только светлые и чистые идеи.

Поминки неупокоенных

Важные черты, которые характеризуют Зеленые святки, - гадания, а также поминки так называемых заложных покойников, под которыми подразумевают людей, ушедших из жизни по причине неестественной смерти. Такие проводы осуществлялись в четверг.

В это время души этих людей снова могли очутиться в мире живых, обратиться в Мавку для того, чтобы продолжить свое существование. Церковь была против их поминок. Также процесс отпевания отличался от обычного. Считалось, что их тела отторгает земля, а дух не может упокоиться. Вечные скитания и невозможность найти себе пристанище вынуждали их контактировать с живыми людьми, притом не всегда безвредными способами.

Многие из них заступают на службу к злым силам или же сами подобны демонам. Так что Семик был единственным периодом, когда такие души люди могли должным образом помянуть, хоть как-то облегчив их существование.

Природный символ

Интересные традиции связаны с троицким деревцем, которое является довольно важным символом. Девушки вплетали в волосы прекрасные ветки берёзы, делали венки. Ветками украшались комнаты в доме и двор. Также их можно было увидеть в церкви. Эта традиции характерна как для Сибири, так и Поволжья, многих других регионов.

Осуществляли выезд за село, к полю или в лес, находили молодую березу, которую называли семиком, кустом или столбом в разных вариациях. Обрывались ее ветви. По возвращении в родной населенный пункт ею украшались места для проведения игрищ, использовали ее во время ведения хороводов. Также люди приходили к реке и оставляли веточки плыть по ее волнам.

Для Тобольской губернии был характерным обычай одевания дерева в девичье платье. Затем его носили по домам, будто приводили в гости, даже осуществлялись символические угощения и проводы, заканчивавшиеся потоплением в речных водах. Имели место обряды, в которых использовалось растущее дерево, его завивали и развивали. Многие и сегодня знают о них. Завивание, которое чаще всего осуществляли девушки, осуществлялось во время Семика, в то время как обратный процесс - в момент наступления Троицы, а также Духов день.

Магические свойства березы

Несмотря на то что на территориях, населяемых славянами, масса разновидностей деревьев, народную любовь завоевала именно береза. Будучи еще юной и свежей, она считалась обладательницей магической энергии, направленной на обеспечение плодородия.

Получение хорошего урожая всегда было насущной темой для беспокойства людей. Чтобы он действительно был богат, славяне пытались задобрить высшие силы. Анализируя обычаи народов Западной Европы, можно увидеть, что у них подобное значение придавалось

Такие представления свойственны тотемизму, который, как мы видим, даже в 21-м веке прочно сидит в закрепившихся на протяжении столетий традициях. В России также немаловажное значение всегда придавали клёну, с которым проводили много обрядов. В связи с этим можно встретить такие названия, как Клечальный понедельник и суббота.

Обряд созревания

Многое можно услышать о кумлении, которое представляет собой инициацию, проводимую по ходу весенне-летнего цикла праздников у славян южных и западных краев. Кроме того, это особый вид союза молодежи.

На востоке и европейской части России данный термин также встречается и является довольно известным. В обряде принимали участие совершеннолетние девушки, образуя пары или группы по четыре человека. Бывало и такое, что сразу кумилась вся компания, используя один и тот же венок для всех.

Его плели из веток. Процесс сопровождался пением песен, вождением хороводов. Под березы приносили еду, которую впоследствии вкушали. Обязательным блюдом была яичница.

Во время завивания венков осуществлялось кумление. Обряд состоял в связывании ветвей в круг, на который надевали крестик. Через него девушки целовались друг с другом по очереди и осуществляли обмен вещами. Это могло быть кольцо или платок. После этого они считались друг другу кумами.

Таким образом отмечалось наступление половой зрелости юных девушек. Их принимали в общество более взрослых подруг. Кумление проводили посреди праздничного комплекса, который начинали ритуалами, связанными с украшением и внесением в дома наряженного троицкого дерева. Завершался же он общей девичьей трапезой. Порой к ним присоединялись юноши. Кроме того, с помощью венков проводили гадания, снимали с березы венок, надетый на нее ранее.

Хотя празднику уже очень много веков, однако на него до сих пор обращают внимание как обычные граждане, так и творческие объединения. Исполняют традиционные русские песни, посвященные старым обычаям, создают целые концертные программы на эту тему, например, такие коллективы, как театр Бабкиной. Зеленые святки - традиция, корнями глубоко вошедшая в людские сердца.

Первые Русалии

Названий у недели перед Троицей много: Семик, зеленые святки, русальная неделя. Все эти названия пришли из древнего язычества. Но тем не менее они тесно переплелись с православием.

Первые Русалии приходятся на май и посвящены чествованию девы Лели - юной и цветущей богини весны. Вторые Русалии - время, когда дева Леля становится женой Ладой, весна поворачивает на лето.

Русалии — волшебное время, посвященное также проводам весны и чествованию водяных духов (руса­лок). В 2018 году начало русальней недели приходится на 21 мая .

По преданию, во время Русальной недели вблизи рек, на цветущих полях, в рощах, на перекрестках дорог и на кладбищах можно увидеть русалок.

Как и любая другая нежить, русалки считаются очень опасными для живых людей. Рассказывают, что они, подоб­но ведьмам, могут принимать разные обличья и залетать в дома через трубу. Встреча с русалкой для любого смер­тного оборачивается несчастьем. В качестве оберегов от водных дев ис­пользуют те же приемы, что и от нечис­той силы (крест, молитва). Кроме того, прибегают еще и к народным средс­твам — к полыни, хрену, чесноку.

Однако, этот страшный на первый взгляд период, богат всевозможны­ми ритуалами, обрядами и традици­ями. Например, существует обычай в Русальную неделю украшать дом березовыми веточками, цветочными венками и всевозможной зеленью. Засохшая зелень по истечении срока служит оберегом от злых сил.

В начале Русальной недели девушки «завивают венки» обрядовой березке. Прежде всего, вокруг дерева очерчи­вается круг. Затем на березе сгибают и завязывают в виде кольца вершинку либо ветви, но не ломая их. Эти кольца называются венками. Сквозь эти коль­ца девушки кумятся: обмениваются по­дарками, целуются, желают друг другу добра. На венки обязательно развиваются. Этот обряд укрепляет дружбу между девицами.

Можно провести обряд, который называется «кормление дерева». Под деревом (чаще всего под березкой) нужно оставить угощение для духов (основное обрядовое блюдо — яични­ца). Еда, как правило, собирается со всех участников обряда. Это обеща­ет покровительство высших сил на протяжении всего года.

Обряд «хождение в жито» совер­шается в начале либо в конце Зеле­ных Святок. Девушки и женщины отправляются в поля смотреть по­севы. После обхода они разводят костер и устраивают гулянье. Пос­ле еды ложки подбрасывают вверх со словами:

«Пусть рожь и посевы такие высокие уродятся, как высо­ко ложка поднимется».

Этот обряд обещает богатый урожай.

Чтобы водные девы наверняка поки­нули землю, в конце Святок проводит­ся обряд «проводы русалок». К обряду шьют куклу, которая олицетворяет ру­салку, наряжают ее в белое платье и кладут на носилки. Потом куклу отно­сят в поле или на холм и там сжигают. При этом каждый человек своими сло­вами просит горящую русалку забрать с собой все несчастья и невзгоды.

Русальная неделя — денежная

Для получения постоянной хорошей прибыли (чем бы вы ни зани­мались) нужно самостоятельно сплести корзинку из ивовых прутьев.

Когда корзинка будет готова, в нее нуж­но положить любой пирожок, а на него — записочку:

«Русалушка, зазнобушка, не вреди. Двери к богатству отвори».

Пустить угощение по ручью или реке по течению.

Проделывать обряд нужно на Русальной неделе.

Сплести корзину, дело трудоемкое, не каждый человек спосо­бен, можно купить маленькую плетеную корзиночку и проделать то же самое. Мастер по плетению убежден, что эффект будет слабее, но вопрос спорный.

Другой вариант обряда на прибыль связан с плетением венков из одуванчи­ков, ветвей ивы и березы. На венок кла­дутся угощения — сладости, сделанные своими руками, и венок отправляется по течению реки.

Я думаю, что надо сладости испечь, настраиваясь на проведение успешного обряда. Формальное исполнение приве­дет к небольшому результату!

* Праздник — Троица

До современности дошли многие обряды, проводимые на Зелёные святки. И если вглядеться в них, то обряды Зелёных святок это не беспорядочный набор ритуальных действий. Все обряды выстроены в определённом порядке в действо, или говоря современно – в мистерию, которая разворачивается в это время. Это значит, что в праздновании Зелёных святок, Русалий, Ивана Купалы, есть глубокий смысл, каждый год повторявшийся по всей Руси. Что это за смысл?

Что в действительности праздновала Русь на Зелёные святки?

Попробуем разобраться исходя из самих обрядов, во множестве описанных этнографами.

Празднование Зеленых святок в самом их начале, как правило, было насыщено обрядами, связанными с земледелием и скотоводством. Например, одним из земледельческих обрядов, совершавшихся в это время, был обряд, который назывался «хождение в жито». Исполнялся он по-разному, но значение его было везде одним – повысить урожайность того, что посажено. Считалось, что девушки-невесты, как будущие матери, могли передать свою силу земле. При этом обращение было как к самим растениям – «Пусть рожь такая высокая уродится, как высоко ложка поднимется», «Рожь к овину, а трава к лесу», «Где хоровод ходит, там жито родит, а где не бывает, там жито вылегает» - так и к Земле-матушке, кормилице русского крестьянства – «Гори, залом, золой упади, а ты, Земля-матушка, урожай породи», «Земля родила, Земля наградила, Земля обогатила, Матерь Божья, сохрани. Аминь» .

Из обрядов же связанных со скотом часто описывается такой. Пастух приносил хозяйке два венка, один из которых вешал на рога корове, а другой надевал на голову хозяйке, и совершал определенные магические действия. Венки затем хранили в хлеву и использовали для лечения животных.

Д. К. Зеленин в своей книге «Восточнославянская этнография», изданной в 1927 году, пишет: «В эту ночь (на Ивана Купалу - Д.С.) и роса обладает чудесной целебной силой; в ней купаются, чтобы сохранить здоровье и красоту, поят ею коров, чтобы они давали много молока» .

Также в ночь на Троицу девицы и женщины опахивали деревню, создавая таким образом обережный круг для защиты от болезней и того, что может их принести.

Очевидно, что эти и все подобные обряды Зелёных святок были направлены на сохранение жизни и увеличение плодородия. То есть их смысл сводился к тому, чтобы в мире людей было обеспечено «гобино» - достаток и сытая жизнь.

Как правило, следом шли обряды, в которые вовлекались девицы и незамужние женщины. Они собирались кучками и отправлялись к полям, лугам собирать цветы и завивать венки. Иногда цветы собирали с разных полей, что относились к соседним деревням. Надеясь таким способом заманить к себе женихов из этих деревень. Девушки бросали в воду венки, гадая о замужестве, совершали различные магические действия (жгли борону, проводили борозду от своего дома до дома парня и др.), которые должны были приблизить сватовство.

Общие трапезы, пение песен, гулянье почти до самого утра были обрядами скрепления девичьего союза, в который включались все новые и новые вступавшие в брачный возраст девушки. Символом девичьего объединения был и обряд кумления, который проводили в Троицу или в Духов день. Девушки собирались вместе в лесу, подходили к завитому на дереве венку из ветвей самого дерева, на котором висел крестик или крашеное яйцо, целовались через него и обменивались подарками, становясь кумами. А после кумления устраивали пирушку, на которую приглашали парней. Отношения кумовства завершались обычно через неделю, в Петровское заговенье.

Смысл девических обрядов, я думаю, выражен в значении кумления – посестримство. Оно даёт то же общение и сближение между девушками, что и побратимство у парней, которое они обретают во время мужских обрядов и инициаций. И берёзка, ветки которой сплетали в венок и повязывали ленточки – становилась свидетелем сестримства. И если вспомнить что берёза связывается с душевной чистотой и светлыми помыслами, тогда сестримство при кумлении обретает смысл напоминания каждой девушке, душе-пташечке, о том мире, где души живут в такой же близости как сёстры.

Но зачем напоминать об этом? Следующие строчки из девичьей песни дают подсказку:

Кума с кумой покумимся,

Чтоб нам весь год не браниться.

Побранимся – грешны будем,

Кукушечке тошно станет.

Призывая берёзу или кукушку в свидетели, девушки, сёстры по обряду, таким образом закладывали некое основание для прощения того, что было между ними обидного, и того, что могло случиться в быту, в обычной жизни на протяжении года до следующего праздника.

Время Зелёных святок было связано и с появлением русалок. О том, кто такие русалки есть немало предположений и преданий. Часть из них говорит о том, что русалки – это души умерших незамужних девушек и детей. Русалку называли купалка, водяница, лоскотуха, мавка, навка . Например у писателя-этнографа 19 в. П. И. Мельникова-Печерского, рассказано о русалках так: «Всю семицку неделю, что слывет в народе «зелеными святками», шаловливые водяницы рыщут по полям, катаются по зеленой ржи, качаются на деревьях, залучая неосторожных путников, чтобы защекотать их до смерти и увлечь за собой в подводное царство дедушки Водяного. Всю ночь молодые парни и девушки резво и весело, с громким смехом, с радостными кликами бегают по полям, гоняя русалок, а на солнечном восходе все вместе купаются в водах, уже безопасных от ухищрений лукавых водяниц...»

Зеленин Д. К. пишет об обрядах связанных с русалками следующее:

«В число обрядов, связанных с русалками, входит также изгнание русалок как чего-то нечистого и вредоносного из деревни. В обрядовых народных песнях поётся о том, что русалок изгоняют из деревень в леса, чтобы они не причинили вреда человеку, посевам и скоту. Перед изгнанием русалок для них устраивают в лесу всевозможные увеселения: для того чтобы они могли качаться, что им очень нравиться, вешают на деревья особые венки, устраивают для них в лесу или у воды угощение, кумятся с ними около свитых вокруг деревьев венков и т.д.»

Эти и многие другие этнографические описания и свидетельства говорят о том, что русалки заглядывают во время Зелёных святок в мир людей. Но они показываются также и в другое время. Об этом тоже есть немало свидетельств. Но всё же время Зелёных святок для русалок особое. Поэтому люди соблюдали специальные запреты, во многом совпадающие с поминальными: избегали работ, связанных с прядением, тканьем, шитьем («щоб русалцы очей не зашить» ), не выполняли никаких полевых и огородных работ («не ходят в огород копать и окучивать, бо там всюду буде русалка» ), не подмазывали печь и стены избы («щоб русалкам очи не забрызгать глиною» ), не ездили за дровами в лес и т.п. На ночь специально для русалки оставляли на столе ужин, на ближайших деревьях или ограде возле дома оставляли одежду.

Если бы русалки были такие вредные, как передают описания этнографов, то откуда столько заботы о русалках, о которой тоже упоминается и рассказывается в этнографических свидетельствах?

Считалось, что на Зелёные святки, когда происходит солнцеворот, граница между тонким миром и миром людей истончается и как Небо становится ближе к Земле, то есть к миру людей, так и Мир Духов. Это утоньшение границ несло как чудо, так и опасность. А значит, не случайны все бытовавшие на Руси запреты на определённые действия, чтобы не навредить тем, кто может заглянуть в мир людей или чтобы ненароком самому не оказаться в ином мире до срока. К русалкам было особое отношение потому, что они – хранители переходов между мирами и проводники душ. По этой причине их так часто видели в «этом» мире на летний солнцеворот, когда Миры сближались. И поэтому их скорее уважали и заботились о них, точно так же, как русалки заботились о душах в межмирье.

Благодаря истончению границы между мирами была возможность общения между жителями разных миров.

Всё время Зеленых святок было связано с пребыванием на земле душ предков: время цветения зерновых культур считалось наиболее благоприятным для контактов «этого» и «того» мира. В некоторых деревнях юго-западной России считали, что Бог выпускает души с того света, во время цветения жита – умершие появлялись на земле в Троицкую субботу, а покидали ее в Троицу или следующий за ней Духов день. В западнорусских губерниях считалось, что они прилетали в виде птиц и усаживались на ветвях берез, специально для этого принесенных к домам. Считали, что души предков разговаривают друг с другом и эти разговоры можно услышать в домах и на улице.

Были и обряды призванные облегчить сообщение между душами предков и живущих людей. Например, в ночь устраивали поминальный костёр на плоту и отпускали его с теми помыслами, которые хотели передать душам предков. Для этого же на небольших дощечках и щепочках по воде отправляли зажженные свечи. Действенность этих обрядов связывалась с тем, что любая река становилась на время святочных обрядов Забыть-рекою, которая течёт между мирами и связывает их. И передавая весточку невоплощённым душам, ждали с «того» берега определённого знака, как совета или ответа на свой вопрос, просьбу или приглашение воплотиться.

Именно задача воплощения душ, рождения их в земных телах была нитью связывавшей большую часть обрядов. Поэтому в обрядах Зеленых святок огромное место занимала тема любви, любовных игр. Во время Зеленых святок проводили обряды инициации, посвящения, которыми отмечались переход подростков в группу молодежи брачного возраста и совершеннолетие девушек и молодых людей.

Парни и девушки проводили вместе все свободное время. Совместные гулянья учащались ближе к Иванову дню, а игры приобретали открытое любовное значение. В праздничных нарядах они собирались обычно у реки, где, разведя огонь, устраивали хороводы. Парни и девушки вместе купались в реках и озерах, что в другое время считалось непозволительным, перепрыгивали, взявшись за руки, через купальский костер, огонь которого напоминал любовное горение. Прыгание через костёр было и обрядом очищения и одновременно защиты от всех зол, болезней, горя и, главным образом, худого глаза. При этом, судя по удачному или неловкому прыжку, старались предсказать грядущее счастье или беду, раннее или позднее супружество. Устраивали также трапезы, заканчивавшиеся совместной ночевкой, били друг друга крапивой, и это было «очень» доходчивым призывом к любовной игре, поиску для себя пары, пели песни и водили хороводы, играли в поцелуйные игры.

Проводились также игровые обряды, например такие, как игра «в свадьбу». Для игры «в свадьбу» назначали «жениха» и «невесту», а затем проигрывали все этапы свадьбы – от сватовства до брачной ночи – при общем веселье присутствовавших. Свадебная тема разыгрывалась и через парные мифологические персонажи, один из которых символизировал мужское начало, другой – женское: Семик и Семичиха, Кукушка и Кукун, Русалка и Русалим, Молодец и Молодица. Во многих случаях игра «в свадьбу», особенно если ее участниками были замужние женщины, превращалась в сильное разгулье, разжигаемое крепким словцом, пением частушек и песен, которые описывали телесную любовь. Плясали под такие песни с соответствующими жестами.

В день Ивана Купалы существовал и такой обряд, как обливание водой всякого встречного.

Для этого парни одевались в старую грязную одежду и отправлялись с ведрами и кувшинами на речку. Здесь они наполняли их грязной, мутной водой, а то и просто жидкой грязью, и ходили по деревне, обливая всех и каждого, при этом делалось исключение только для стариков и малолеток. Но охотнее всего обливали девушек. Для этого парни врывались даже в дома и вытаскивали и выносили девушек на улицу силой и здесь уже с ног до головы окачивали водой и грязью. В свою очередь и девушки старались «отомстить» парням и тоже бежали на реку за своей грязью. В результате начиналась общая свалка, полная веселья, криков и смеха.

Этот обряд интересен тем, что в нём показана суть и психологическое устройство очистительных обрядов на Ивана Купалу. Что нужно учесть сразу – на такие действия не обижались, и не осуждали – это был обряд, принятый в этот день всеми. И в этом уже есть условие для очищения – разрешены действия запретные или неуместные в другое время. Но важна не только дозволенность таких обрядовых действий. Ведь живя в одной деревне, люди, так или иначе, накапливали напряжение друг на друга, не важно, напряжение ли это от обид, или от любовного томления. А в игровых условиях обряда накопленное напряжение можно было сбросить. Поэтому, ляпая друг друга грязью, в игровом запале, игравшие были друг для друга возбудителями желания испачкать "посочнее", выпустив тем самым то, что сдерживалось какое-то время. Сам обряд разжигал охоту очищения. Грязь при этом была как знаком напряжения, так и тем веществом, что впитывало его. И когда в конце обряда приходило время и желание смыть эту грязь, то вместе с ней смывали и напряжение с души. Поэтому в этой игре работал принцип – чем сильнее замызгать другого грязью, тем будет сильнее его желание очистить как тело, так и душу.

Очищение – одна из основных задач всех обрядов Зелёных святок.

Очищение тела и сознания не просто существовало на Руси, в виде случайных находок повторяемых как обычаи на праздниках. Все обряды имеют своё значение и назначение и встроены в единую непрерывную нить любого праздника, и особенно Святок.

То, что на Зелёные святки так много уделено внимания именно девичьему и женскому участию, думаю не случайно и связано с тем, что женщина, и по культурному обычаю и по своему предназначению – хранительница и берегиня. И как хранительнице и как берегине ей требуется очищение от того, что накапливается на душе, чтобы убрав наносное обновить знание, понимание и видение того, что она призвана сохранять и что оберегать.

Мужчинам же для обновления себя необходимо было добыть то, что женщины возьмутся оберегать. Мужики и парни собирались и либо вытирали, либо высекали живой огонь – Крес. От него зажигались все купальские костры, и его разносили по избам, чтобы растопить в русских печах.

Это было видимое проявление Огня, который в Зелёные святки все должны были возжечь внутри себя. И чтобы его разжечь, чтобы обновление произошло, нужно было к этому готовиться – отдать долги Земле, кормилице, передать ей жизненную силу для плодородия. Позаботиться о здоровье скотины и о её плодородии тоже.

Затем очистить себя от грязи внешней и грязи внутренней – сдержанности и душевного напряжения. А также вспомнить о родственности и близости душ, как живущих, так и невоплощённых.

И после всего этого в высшей точке празднования припомнить свою истинную природу – Огонь и Свет.

Таким образом, получается, что обновление, которое и праздновала Русь на Зелёные святки, приходит не столько за счёт внешнего и строго закреплённого в мифологии обряда действия. Сам обряд, обрядовые действия лишь создают условия, в которых каждый человек сам творит пространство, в котором его обновление должно произойти. Обряды нужны затем, чтобы очистив себя, каждый мог вывести наружу то, что внутри – охоту жить и любить, которая являет себя в ощущении внутреннего горения и света в очах.

Народ считал, что этот свет той же природы что и солнечный, потому что он, как и солнце, тоже даёт жизнь. Но светит он из иного мира, из того мира откуда приходят души. И я думаю, что обновление, которое совершалось каждый год на Зелёные святки в день летнего солнцестояния – это обновление, которое призвано повторить Мир душ на Земле, среди людей. Можно сказать и так, что обновление на Зелёные святки творит тот Рай, в который каждый стремиться превратить среду своего обитания.

Дмитрий Стрелов.

Литература:

Д.К. Зеленин «Восточнославянская этнография», 1927;

П. И. Мельников-Печерский « В лесах», 1874.

Е. А. Банников « Славянские праздники и обряды. Православный календарь », 2008.