Для наших читателей: святые люди на руси с подробным описанием из различных источников.

Русские святые…Список угодников Божиих неиссякаем. Своим образом жизни они угодили Господу и благодаря этому стали ближе к вечному бытию. Каждый святой имеет свой лик. Данный термин обозначает категорию, к которой причисляют Божьего Угодника при его канонизации. К ним относятся великомученики, мученики, преподобные, праведные, бессребреники, апостолы, святители, страстотерпцы, юродивые (блаженные), благоверные и равноапостольные.

Страдания во имя Господа

Первые святые русской церкви среди угодников Божьих – это великомученики, которые пострадали за веру Христову, скончавшись в тяжких и долгих муках. Среди русских святых первыми причислены к данном лику были братья Борис и Глеб. Именно поэтому они называются первомучениками – страстотерпцами. Кроме того, русские святые Борис и Глеб были первыми канонизированы в истории Руси. Братья погибли в междоусобной войне за престол, начавшейся после смерти князя Владимира. Ярополк, прозванный Окаянным, сначала убил Бориса, когда тот спал в шатре, находясь в одном из походов, а затем и Глеба.

Лик подобных Господу

Преподобные – это те святые, которые вели аскетический образ жизни, находясь в молитве, трудах и посте. Среди русских угодников Божьих можно выделить преподобного Серафима Саровского и Сергия Радонежского, Савву Сторожевского и Мефодия Пешношкого. Первым святым на Руси, канонизированным в этом лике, считается инок Николай Святоша. До принятия чина монашества он был князем, правнуком Ярослава Мудрого. Отказавшись от мирских благ, преподобный подвизался в иноки в Киево-Печерской лавре. Николай Святоша почитается как чудотворец. Считается, что его власяница (грубая шерстяная рубашка), оставленная после кончины, излечила одного болящего князя.

Сергий Радонежский – избранный сосуд Духа Святого

Особого внимания заслуживает русский святой 14 века Сергий Радонежский, в миру Варфоломей. Он родился в благочестивой семье Марии и Кирилла. Считается, что находясь еще в утробе матери, Сергий проявил свою богоизбранность. Во время одной из воскресных литургий еще не родившийся Варфоломей вскрикнул три раза. В то время его мать, как и остальные прихожане, была объята ужасом и смущением. После своего рождения преподобный не пил грудное молоко, если Мария вкушала в этот день мясо. По средам и пятницам маленький Варфоломей голодал и не брал материнскую грудь. Кроме Сергия, в семье было еще два брата – Петр и Стефан. Родители растили детей в православии и строгости. Все братья, кроме Варфоломея, хорошо учились и умели читать. И лишь младшему в их семье тяжело давалась грамота – буквы расплывались перед глазами, мальчик терялся, не смея вымолвить и слова. Сергий очень страдал от этого и усердно молился Богу в надежде получить способность читать. Однажды, вновь осмеянный своими братьями за неграмотность, он убежал в поле и встретил там старца. Варфоломей рассказал о своей печали и просил инока помолиться за него Богу. Старец дал мальчику кусочек просфоры, пообещав, что Господь обязательно дарует ему грамоту. В благодарность за этого Сергий пригласил инока в дом. Перед принятием трапезы старец попросил мальчика прочитать псалмы. Робея, Варфоломей взял книгу, боясь даже взглянуть на буквы, которые всегда расплывались у него перед глазами… Но чудо! – мальчик начал читать так, будто уже давно знал грамоту. Старец предсказал родителям, что велик будет их младший сын, так как он есть избранный сосуд Духа Святого. После такой судьбоносной встречи Варфоломей стал строго поститься и постоянно молиться.

Начало монашеского пути

В 20 лет русский святой Сергий Радонежский просил своих родителей дать ему благословение на принятие пострига. Кирилл и Мария упросили сына остаться с ними до самой их кончины. Не смея ослушаться, Варфоломей жил с родителями до тех пор, пока Господь не забрал их души. Похоронив отца и мать, юноша вместе со старшим братом Стефаном отправляются принимать постриг. В пустыне, называемой Маковец, братья возводят Троицкий храм. Стефан не выдерживает сурового аскетического образа жизни, которого придерживался его брат, и отправляется в другой монастырь. В это же время Варфоломей принимает постриг и становится иноком Сергием.

Троице-Сергиева Лавра

Известная на весь мир обитель Радонежскогокогда-то зародиласьвглухом лесу, в котором некогда уединился преподобный. Сергий ежедневно находился в посте и молитве. Питался он растительной пищей, а гостями ему были дикие звери. Но однажды несколько монахов прознали о великом подвиге подвижничества, совершаемом Сергием, и решили прийти в обитель. Там эти 12 иноков и остались. Именно они стали основателями Лавры, которую вскоре возглавил сам преподобный. К Сергию за советом приезжал князь Дмитрий Донской, готовящийся к битве с татарами. После кончины преподобного спустя 30 лет были обретены его мощи, совершающие и по сей день чудо исцеления. Этот русский святой 14 века до сих пор невидимо принимает в свою обитель паломников.

Праведники и блаженные

Праведные святые заслужили Божью милость благодаря благочестивому образу жизни. К ним относятся как мирские люди, так и священнослужители. Праведными считаются родители Сергия Радонежского – Кирилл и Мария, которые были истинными христианами и научали православию своих детей.

Блаженные – это те святые, которые намеренно приняли образ людей не от мира сего, став подвижниками. Среди русских Угодников Божьих особо почитаются Василий Блаженный, живший во времена Иоанна Грозного, Ксения Петербуржская, отказавшаяся от всех благ и отправившаяся на далекие скитания после смерти любимого мужа, Матрона Московская, прославившаяся даром ясновидения и исцеления при жизни. Считается, что сам И. Сталин, не отличавшийся религиозностью, прислушивался к блаженной Матронушке и ее пророческим словам.

Ксения – юродивая Христа ради

Блаженная родилась в первой половине 18 века в семье благочестивых родителей. Став совершеннолетней, она вышла замуж за певчего Александра Федоровича и жила с ним в радости и счастье. Когда Ксении исполнилось 26 лет, ее муж скончался. Не в силах перенести такое горе, она раздала свое имущество, облачилась в одежды мужа и ушла в долгие скитания. После этого блаженная не откликалась на свое имя, прося называть себя Андреем Федоровичем. «Умерла Ксения», – заверяла она. Святая стала скитаться по улицам Петербурга, изредка заходя пообедать к своим знакомым. Некоторые люди издевались над убитой горем женщиной и подтрунивали над ней, но Ксения все унижения переносила безропотно. Лишь однажды она проявила свой гнев, когда местные мальчишки закидали ее камнями. После увиденного местные жители прекратили издеваться над блаженной. Ксения Петербуржская, не имея крова, молилась по ночам в поле, а затем снова приходила в город. Блаженная незаметно помогала рабочим строить каменный храм на Смоленском кладбище. Ночью она неустанно укладывала в ряд кирпичи, способствуя скорейшему возведению церкви. За все благие дела, терпение и веру Господь одарил Ксению Блаженную даром прозорливости. Она предсказывала будущее, а также спасала многих девиц от неудачных браков. Те люди, к которым приходила Ксения, становились счастливее и удачливее. Поэтому каждый старался услужить святой и привести ее в дом. Ксения Петербуржская скончалась в 71 год. Похоронили ее на Смоленском кладбище, где недалеко находилась выстроенная ее же руками Церковь. Но и после физической смерти Ксения продолжает помогать людям. У ее гроба совершались великие чудеса: больные исцелялись, ищущие семейного счастья удачно женились и выходили замуж. Считается, что Ксения особо покровительствует незамужним женщинам и уже состоявшимся женам и матерям. Над гробом блаженной построили часовню, к которой до сих пор приходят толпы людей, просящие у святой заступничества перед Богом и жаждущие исцеления.

Святые государи

К лику благоверных причисляют монархов, князей и царей, которые отличились

благочестивым образом жизни, способствующим укреплению веры и позиции церкви. Первая русская святая Ольга как раз канонизирована в данной категории. Среди благоверных особо выделяются князь Дмитрий Донской, одержавший победу на Куликовом поле после явления ему святого образа Николая; Александр Невский, который не пошел на компромисс с католической церковью, чтобы сохранить свою власть. Он был признан единственным светским православным государем. Среди благоверных есть и другие известные русские святые. Князь Владимир – один из них. Его канонизировали в связи с его великой деятельностью – крещением всей Руси в 988 году.

Государыни – Божьи Угодницы

К благоверным святым также была причислена княгиня Анна, жена Ярослава Мудрого, благодаря которой между Скандинавскими странами и Россией наблюдался относительный мир. При жизни она построила женский монастырь в честь Святой Ирины, так как при крещении получила именно это имя. Благоверная Анна чтила Господа и свято верила в него. Незадолго до своей кончины она приняла постриг и скончалась. День памяти – 4 октября по Юлианскому стилю, но в современном православном календаре эта дата, к сожалению, не упоминается.

Первая русская святая княгиня Ольга, в крещении Елена, приняла христианство, оказав влияние на его дальнейшее распространение по Руси. Благодаря своей деятельности, способствующей укреплению веры в государстве, ее причислили к лику святых.

Служители Господа на земле и на небе

Святители – это такие угодники Божии, которые были священнослужителями и за свой образ жизни получили особое расположение Господа. Одним из первых святых, причисленных к данному лику, стал Дионисий, архиепископ Ростовский. Прибыв с Афона, он возглавил Спасо-Каменный монастырь. Люди тянулись к его обители, так как он знал человеческую душу и всегда мог наставить нуждающихся на путь истинный.

Среди всех святителей, канонизированных православной церковью, особо выделяется архиепископ Мирликийский Николай Чудотворец. И хоть святой не имеет русского происхождения, он стал поистине заступником нашей страны, всегда находясь по правую руку от Господа нашего Иисуса Христа.

Великие русские святые, список которых продолжает пополняться и по сей день, могут покровительствовать человеку, если тот будет усердно и искренне им молиться. Обращаться к Угодникам Божьим можно в разных ситуациях – житейских нуждах и болезнях, или просто желая отблагодарить Высшие Силы за спокойную и безмятежную жизнь. Обязательно приобретите иконы русских святых – считается, что молитва перед образом является наиболее действенной. Также желательно, чтобы у вас была именная икона – образ того святого, в честь которого вы крещены.

7 первых канонизаций святых на Руси

Первые русские святые – кто они? Возможно, узнав о них больше, мы найдем откровения нашего собственного духовного пути.

Борис Владимирович (князь ростовский) и Глеб Владимирович (князь муромский), при крещении Роман и Давид. Русские князья, сыновья великого князя Владимира Святославича. В междоусобной борьбе за киевский престол, вспыхнувшей в 1015 году после смерти их отца, были убиты своим же старшим братом за христианские убеждения. Юные Борис и Глеб, зная о намерениях, не применили оружие против нападавших.

Князья Борис и Глеб стали первыми святыми, канонизированными именно русской церковью. Они не были первыми святыми русской земли, так как позже Церковь стала чтить живших до них варягов Феодора и Иоанна, мучеников за веру, погибших при Владимире-язычнике, княгиню Ольгу и князя Владимира, как равноапостольных просветителей Руси. Но святые Борис и Глеб были первыми венчанными избранниками русской Церкви, первыми чудотворцами ее и признанными небесными молитвенниками “за новые люди христианские”. Летописи полны рассказами о чудесах исцеления, происходивших у их мощей (особый акцент на прославлении братьев как целителей сделан в XII веке), о победах, одержанных их именем и с их помощью, о паломничестве князей к их гробу.

Их почитание сразу установилось, как всенародное, до церковной канонизации. Греки-митрополиты сначала сомневались в святости чудотворцев, но митрополит Иоанн, который сомневался больше всех, в скором времени сам перенес нетленные тела князей в новую церковь, установил им праздник (24 июля) и составил им службу. Это был первый пример твердой веры русских людей в своих новых святых. Только так можно было преодолеть все канонические сомнения и сопротивление греков, вообще не склонных поощрять религиозный национализм новокрещенного народа.

Преп. Феодосий Печерский

Преп. Феодосий – отец русского монашества, был вторым святым, торжественно канонизированным русской церковью, и первым ее преподобным. Подобно тому, как Борис и Глеб упредили в земном прославлении св. Ольгу и Владимира, св. Феодосии был канонизирован ранее Антония, своего учителя и первого основателя Киево -Печерского монастыря. Древнее житие св. Антония, если оно и существовало, было рано утрачено.

Антоний, когда к нему начала собираться братия, оставил ее на попечение поставленного им игумена Варлаама и затворился в уединенной пещере, где и пребывал до самой смерти. Он не был наставником и игуменом братии, кроме самых первых пришельцев, и его одинокие подвиги не привлекли внимания. Хотя скончался он всего за год или за два ранее Феодосия, но к тому времени тот был уже единственным средоточием любви и почитания не только монастырской, уже многочисленной братии, но и всего Киева, если не всей южной Руси. В 1091 г. мощи св. Феодосия были открыты и перенесены в великую Печерскую церковь Успения Богородицы, что говорило о его местном, монастырском почитании. А в 1108 году, по почину великою князя Свягополка, митрополит с епископами совершают торжественную (общую) его канонизацию. Еще до перенесения его мощей, лет 10 спустя по смерти святого, преп. Нестор написал его житие, обширное и богатое содержанием.

Святые киево-печерского патерика

В Киево-Печерском монастыре, в Ближней (Антониевой) и Дальней (Феодосиевой) пещерах почивают мощи 118 святых, большинство которых известно лишь по имени (есть и безымянные). Почти все эти святые были иноками монастыря, домонгольской и послемонгольской поры, местно чтимыми здесь. Митрополит Петро Могила канонизировал их в 1643 г., поручив составить общуюимслужбу. И лишь в 1762 г., по указу Святейшего Синода, киевские святые были внесены в общерусские месяцесловы.

О житиях тридцати из киевских святых мы знаем из так называемого Киево-Печерского Патерика. Патериками в древней христианской письменности назывались сводные жизнеописания подвижников – аскетов определенной местности: Египта, Сирии, Палестины. Эти восточные патерики были известны в переводах на Руси с первых времен русского христианства и оказали очень сильное влияние на воспитание нашего монашества в духовной жизни. Печерский Патерик имеет свою длинную и сложную историю, по которой можно фрагментарно судить о древнерусской религиозности, о русском монашестве и монастырском быте.

Преп. Авраамий Смоленский

Один из очень немногих подвижников домонгольского времени, от которого осталось подробное жизнеописание, составленное его учеником Ефремом. Преп. Авраамий Смоленский был не только чтим в своем родном городе после кончины (в начале XIII века), но и канонизирован на одном из московских Макариевских соборов (вероятно, 1549 г.). Жизнеописание св. Авраамия передает образ подвижника большой силы, полный оригинальных черт, может быть, неповторимых в истории русской святости.

Преподобный Авраамий Смоленский, проповедник покаяния и грядущего Страшного Суда, родился в середине ХII в. в Смоленске от богатых родителей, которые до него имели 12 дочерей и молили Бога о сыне. С детства он рос в страхе Божием, часто посещал церковь и имел возможность учиться по книгам. По смерти родителей, раздав все имущество монастырям, церквам и бедным, преподобный ходил по городу в рубище, моля Бога указать путь спасения.

Он принял постриг и в качестве послушания списывал книги и каждый день совершал Божественную литургию. Авраамий был сух и бледен от трудов. Святой был строг и к себе, и к духовным детям. Сам написал две иконы на темы, которые более всего занимали его: на одной изобразил Страшный Суд, а на другой – истязания на мытарствах.

Когда по клевете ему запретили священнодействовать, в городе открылись разные беды: засуха и болезни. Но по его молитве за город и жителей пошел обильный дождь, и засуха кончилась. Тогда все убедились воочию в его праведности и стали высоко почитать и уважать его.

Из жития пред нами предстает необычный на Руси образ аскета с напряженной внутренней жизнью, с беспокойством и взволнованностью, вырывающимися в бурной, эмоциональной молитве, с мрачно – покаянным представлением о человеческой судьбе, не возливающий елей целитель, а суровый учитель, одушевленный, может – быть пророческим вдохновением.

Святые “благоверные” князья составляют особый, весьма многочисленный чин святых в русской церкви. Можно насчитать около 50 князей и княгинь, канонизированных к общему или местному почитанию. Почитание святых князей усиливается во времена монгольского ига. В первое столетие татарщины, с разрушением монастырей, почти иссякает русская монашеская святость. Подвиг святых князей становится главным, исторически важным, не только национальным делом, но и церковным служением.

Если выделить святых князей, пользовавшихся всеобщим, а не только местным, почитанием, то это – св. Ольга, Владимир, Михаил Черниговский, Феодор Ярославский с сыновьями Давидом и Константином. В 1547-49 г. к ним прибавились Александр Невский, Михаил Тверской. Но Михаил Черниговский, мученик, занимает первое место. Благочестие святых князей выражается в преданности церкви, в молитве, в строительстве храмов и уважении к духовенству. Всегда отмечается нищелюбие, заботы о слабых, сирых и вдовицах, реже правосудие.

Русская церковь не канонизирует в своих святых князьях национальные или политические заслуги. Это подтверждает тот факт, что в ряду святых князей мы не находим тех, кто больше всего сделал для славы России и для ее единства: ни Ярослава Мудрого, ни Владимира Мономаха, при всем их несомненном благочестии, никого в ряду князей московских, если не считать Даниила Александровича, местно чтимого в построенномим Даниловом монастыре, и канонизированного не ранее ХУШ или XIX века. Зато Ярославль и Муром дали Церкви святых князей, совершенно неизвестных летописи и истории. Церковь не канонизирует никакой политики, – ни московской, ни новгородской, ни татарской; ни объединительной, ни удельной. Об этом часто забывают в наше время.

Святитель Стефан Пермский

Стефан Пермский занимает совершенно особое место в сонме русских святых, стоя несколько особняком от широкой исторической традиции, но выражая новые, быть может, не вполне раскрытые возможности в русском православии. Святитель Стефан – миссионер, отдавший свою жизнь на обращение языческого народа – зырян.

Св. Стефан был родом из Устюга Великого, в Двинской земле, которая как раз в его время (в XIV веке) из Новгородской колониальной территории переходила в зависимость от Москвы. Русские города представляли островки среди инородческого моря. Волны этого моря подходили к самому Устюгу, вокруг которого начинались поселения западных пермяков, или, по нашему наименованию, зырян. Другие, восточные пермяки, жили на реке Каме, и их крещение было дело преемников св. Стефана. Несомненно, что, как знакомство с пермяками и их языком, так и идея евангельской проповеди среди них относятся к отроческим годам святого. Будучи одним из самых умных людей своего времени, зная греческий язык, он оставляет книги и учения ради проповеди дела любви, Стефан предпочел идти в пермскую землю и миссионерствовать – один. Его успехи и испытания зарисованы в ряде сцен с натуры, не лишенных юмора и прекрасно характеризующих наивное, но природно – доброе зырянское мировоззрение.

Он не стал соединять крещение зырян с их обрусением, он создал зырянскую письменность, он перевел для них богослужение и св. Писание. Он сделал для зырян то, что Кирилл и Мефодий – для всего славянства. Он также составил зырянскую азбуку на основе местных рун – знаков для зарубок на дереве.

Преп. Сергий Радонежский

Новое подвижничество, которое возникает со второй четверти XIV века, после татарского ига, сильно отличается от древне-русского. Это подвижничество пустынножителей. Взяв на себя труднейший подвиг, и притом необходимо связанный с созерцательной молитвой, монахи-пустынники поднимут духовную жизнь на новую высоту, еще не достигнутую на Руси. Главою и учителем нового пустынножительного иночества был преп. Сергий, величайший из святых древней Руси. Большинство святых XIV и начала XV века являются его учениками или “собеседниками”, т. е. испытавшими его духовное влияние. Житие преп. Сергия сохранилось благодаря его современнику и ученику Епифанию (Премудрому), биографу Стефана Пермского.

Житие дает понять, что смиренная кротость его – основная духовная ткань личности Сергия Радонежского. Преп. Сергий никогда не наказывает духовных чад. В самых чудесах своих преп. Сергий ищет умалить себя, принизить свою духовную силу. Преп. Сергий – выразитель русского идеала святости, несмотря на заострение обоих полярных концов ее: мистического и политического. Мистик и политик, отшельник и киновит совместились в его благодатной полноте.

Кто: Николай Угодник.

За что почитают: Он побил Ария за ереси, это произошло во время Вселенского cобора, и по правилам его тут же низложили за драку. Однако в эту же ночь Пресвятая Богородица явилась всем участникам Вселенского собора во сне и в категоричной форме распорядилась, чтобы его вернули. Николай Угодник был пламенный, неистово верующий человек, был добр, спас очень многих людей от несправедливых судебных тяжб. Больше всего он известен тем, что раздаривает на Рождество подарки. А дело было так: его сосед разорился и собрался выдать своих дочерей замуж за нелюбимых, старых, но богатых. Когда Николай Угодник узнал об этой несправедливости, то решил отдать соседу все золото церкви, в которой был епископом. Узнал он об этом как раз под Рождество. Николай Угодник пошел в храм, собрал золото, но его было много, в руках не унести, и тогда он решил насыпать все в носок, а носок перекинул соседу. Сосед смог расплатиться с кредиторами, и девчата его не пострадали, а традиция дарить рождественские подарки в носках сохранилась до сих пор.

Стоит отметить, что Николай Угодник - бесконечно почитаемый русским народом святой. В петровские времена основным аргументом в нежелании обрезать бороды был следующий: «Как же я без бороды предстану перед Николаем Угодником!» Он был очень понятен русскому человеку. Для меня это очень теплый святой, объяснить и мотивировать я это не могу, но сердцем очень сильно ощущаю.

Кто: Спиридон Тримифунтский.

За что почитают: Он отличился на том же Вселенском соборе, что и Николай Угодник, доказывая двоичную природу Христа. Он сжал кирпич в руке и получил песок и воду, доказав таким образом, что может быть два естества в одном. Но гораздо интереснее другой случай, связанный с этим святым. Известно, что Гоголь окончательно укрепился в православной вере после своего посещения Корфу. Гоголь и его друг-англичанин попали на вынесение нетленных мощей Спиридона Тримифунтского. Во время этого хода мощи святого несут на специальных носилках, в хрустальной раке. Наблюдая за шествием, англичанин сказал Гоголю, что это мумификация, а швов не видно, потому что они на спине и прикрыты одеянием. И в этот момент мощи Спиридона Тримифунтского шевельнулись, он повернулся к ним спиной и сбросил накинутые на плечи одеяния, демонстрируя совершенно чистую спину. После этого события Гоголь окончательно ударился в религию, а англичанин принял православие и, по неподтвержденным данным, стал со временем епископом.

Кто: Ксения Петербуржская.

За что почитают: История ее всем известна. Она была супругой регента царского хора. Горячо любила своего мужа, и когда он умер, то выходила в его одеждах на улицу и говорила, что это Ксения умерла, а не Иван Федорович. Многие принимали ее за сумасшедшую. Позже все изменилось, чудотворения она совершала еще при жизни. Купцы считали за большую честь, если она заходила к ним в лавку - потому что тогда торговля шла значительно лучше.

Неоднократно ощущал в своей жизни ее помощь. Всякий раз, когда я приезжаю в Санкт-Петербург, основной целью моей поездки становится не посещение Эрмитажа или других музеев и храмов, а посещение именно часовни Ксении Петербуржской и храма, где она молилась.

Кто: Василий Блаженный.

За что почитают: В свое время Василий Блаженный был единственным человеком, кроме митрополита Филиппа, который решался говорить Ивану Грозному правду, не думая о том, как может в дальнейшем сложиться его судьба. Обладал даром чудотворения.

Правда, лично меня с ним ничего не соприкоснуло, кроме видов собора Василия Блаженного, но я сердцем чувствую, что это великий святой, близок он мне очень.

Кто: Прасковья Пятница.

За что почитают: Ей молятся о детях. Как-то я был в Югославии, ездил туда на Пасху, как раз американцы тогда только начинали бомбить эти территории. Я посетил монастырь Прасковьи Пятницы и помолился о детях, коих у меня множество. Там мне дали самую простую ее иконку, такую обычную, картонную. Я привез ее в Москву. Решил принести в храм показать, ее нес мой друг в своей сумке, так как мне ее положить было некуда. А вход в храм был через ворота с надвратной колокольней. Я решил подняться на колокольню, а друг пошел дальше. Тут я вспомнил, что забыл у него забрать икону Прасковьи Пятницы, и окликнул его. Друг сделал шаг навстречу ко мне, а в это же мгновение с колокольни на место, где только что стоял мой друг, упал молоток. Упал с такой силой, что пробил асфальт и вошел в него по самую ручку. Вот так Прасковья Пятница уберегла моего друга.

Кто: Иоанн Воин.

За что почитают: Ему молятся, чтобы он защитил от воровства. Сам я насчет защиты от воровства ему не молился, но это просто мой святой. Это военный. Был в свое время крупным римским военачальником. Принял христианство, переоформил все имущество на зарождающуюся церковь, тем самым дал сильный импульс становлению христианства. Его не решились казнить, потому что он был героем, а просто сослали его в ссылку.

Кто: Преподобный Кукша Одесский.

За что почитают: Любимый святой одесситов. Практически наш современник, умер в декабре 1964 года. Его настолько почитали, что в день его смерти властями был дан запрет принимать сообщения об этом на телеграфах, дабы не спровоцировать поток верующих в Одессу. Преподобный Кукша был бесконечно добр, светел и весел. Он не был мучеником, но мог своими словами успокоить и унять любую душевную травму. Исцелял людей и до своей смерти, и после. Преподобный Кукша Одесский очень близок моему сердцу.

Кто: Александр Свирский.

За что почитают: Известен тем, что, когда Пресвятая Богородица явилась ему и распорядилась, чтобы он отправился через озеро строить Свирский монастырь, он встал на камень и на камне переплыл озеро. Мне этот поэтический образ очень симпатичен. И вот сердцем я чувствую, что он может мне помочь и не оставит меня в молитве.

Кто: Серафим Саровский.

За что почитают: История его известна всем. Он наряду с Николаем Угодником очень близкий и понятный сердцу русского человека святой.

Кто: 40 Севастийских мучеников.

За что почитают: Расскажу их историю современным языком. Это были 40 контрактников, непобедимая когорта, воины-ветераны, много лет верно служившие императору, но принявшие христианство. В те времена отношение к христианам было крайне противоречивое. И местным чиновникам сей факт показался крайне подозрительным. Они зимой загнали их в озеро, чтобы воины охладили свои горячие умы, одумались и отказались от христианства. Военные от своих убеждений отказываться не пожелали, остались стоять в озере, пока все не погибли. Один из них смалодушничал, вышел из воды и пошел греться в баню, которая топилась на берегу, и там умер из-за резкого температурного перепада и отсутствия Божьей протекции. А банщик, увидев мужество солдат, почел за честь разделить их убеждения и смерть. Мне в этой истории очень нравится сам дух коллективного чувства.

Кто: Феодор Ушаков.

За что почитают: Это всем известный адмирал Ушаков. Ушаков был православным человеком и идеальным военным, который разделял со своими солдатами все невзгоды. Благодаря его мужеству, его вере в силу Христову он одержал множество побед. Святым он признан в том числе и в Греции.

Кто: Даниил Московский.

За что почитают : Даниил Московский из тех людей, кто в кровавые для Руси времена все решал миром. Не участвовал в междоусобицах. При дележе отцовского наследства ему досталась довольно-таки никчемная территория Московского княжества. Он умудрился за годы своего правления не вступать в интриги, не посягать на чужие территории, а когда его собственный брат пошел на него с войной, он малым войском его разбил, а потом впустил к себе. И этот старший брат, усмиренный благородством и миролюбием Даниила Московского, когда умирал, завещал ему свое княжество, и в итоге Даниил Московский стал самым мощным князем. При всем своем смирении.

Кто: Святой Вонифатий.

За что почитают: Он был рабом при дворе одной богатой христианки. Жил со своей хозяйкой в гражданском браке и вел крайне разгульный образ жизни. Тогда считалось очень почетным иметь у себя в домашней церкви мощевик. В то время, а это был уже закат Римской империи, еще казнили довольно много христиан. Вот он и отправился по приказу своей хозяйки искать мощи мучеников. Он долго ходил, ничего не нашел, но попал на казнь христиан и во время этой казни принял решение объявить себя христианином и пожертвовать собой для своей хозяйки. Потом его мощи передали этой женщине. А она через какое-то время покинула мирскую жизнь и посвятила себя Богу. Такая вот история.

Крещение Руси, его влияние на дальнейшее развитие духовности русичей. Причисление к лику святых. Добродетели и грехи. Святые на Руси. Некоторые святые русского народа: Илья-пророк, св.Георгий-Георгий Победоносец, Николай Чудотворец, Борис и Глеб.

Вступление. О святости

1. причисление к лику святых

2. добродетели и грехи

Святые на Руси

1. Некоторые святые русского народа:

a) Илья пророк

b) св. Георгий (Георгий Победоносец)

c) Николай Чудотворец

d) Борис и Глеб

Заключение.

«Если мир можно спасти, то он будет спасен духовностью. Политики, банкиры, солдаты, бизнесмены, даже писатели и художники не являются самыми значительными людьми. Нам нужны святые. Наиболее значительные личности – не те, кто понимает мир, а те, кто может дать миру что-то извне, кто может служить проводником Божьей милости… Бог не принуждает человечество к выживанию, но по крайней мере в каждом поколении появляется достаточно святых, чтобы показать нам такую возможность. Святые ведут общество за собой, и духовный мир отделенного будущего будет не только лучшим, но и гораздо более безопасным местом».

Лорд Рис – Могг

«Независимый».

Святые – мифические или исторические лица, которым в различных религиях (христианстве, исламе) приписываются благочестие, праведность, богоугодность, посредничество между богом и людьми.

Почитание святых узаконили поместные соборы 4 века – Гангрский и Лаодикейский. Вероучение о почитании святых развивали церковные писатели 4 века (Ефрем Сирин, Василий Кесарийский, Григорий Нисский и другие). Церковь вела борьбу с противниками культа святых – павликианами, богомилами, альбигайцами, гуситами и др. Седьмой Вселенский собор (787 г.) объявил анафиму всем отказывающимся от почитании святых. Церковь установила для каждого святого день его памяти. Первоначально отдельные христианские общины имели своих святых, затем причисление к святым, введение культа нового святого централизовались путем канонизации (включение того или иного лица в чило святых). В России канонизация была введена в 16 веке и поставлена под контроль царя, а со времени Петра I совершалась согласно императорским указам по представлению синода.

В число святых включались «мученики», «подвижники», «пострадавшие за веру», а также многие папы (Григорий I, Лев III и др.), князья (например, Владимир Святославич, Александр Невский, Борис и Глеб), государи (Карл Великий, фр. король Людовик IX и др.).

· Церковь создала жизнеописания святых – жития святых. Жития святых – биографии духовных и светских лиц, канонизированных христианской церковью. Жития святых начали складываться в Римской империи как сказания о христианских мучениках (мартирологи). Затем (с 4 века) создаются 3 основных типа сборников Жития святых: календарные сборники за год –

· «минеи» (пространные жития для церковных богослужений);

· «синаксари» с краткими Жития святых, расположенными в календарном порядке;

· «патерики» (Жития святых, избранные составителями сборников).

Византиец Симеон Метафраст (106) перерабатывает жития, сообщая им нравоучительный панегирический характер. Его собрание Жития святых становится образцом для агиографов (святых) Востока и Запада, которые, создавая образы идеальных «святых», все далее отходят от реальных обстоятельств их жизни и пишут условные биографии. Жития святых вобрали ряд повествовательных сюжетов и поэтических образов, нередко дохристианских (мифы о змесборчестве и др.), а также средне – вековых притч, новелл, анекдотов.

В Древнюю Русь жития святых перешли с началом письменности – через южных славян, а также в переводах с греч. языка. Начинают составляться оригинальные жития первых русских святых – Бориса и Глеба, Феодосия Печерского (11 век). В 16 веке митрополит Макарий расширяет «сонм» русских святых и руководит составлением их житий, которые объединяются в «Великих Четьих – Минеях» (12 т.т.).

Предметом культа в христианской религии являются изображения Святых (иконы). Икона (изображение, образ) в христианской религии (православии и католицизме) в широком смысле – изображение Иисуса Христа, богоматери и святых, которому церковь приписывает священный характер; в узком значении – произведение станковой живописи, имеющее культовое назначение. В православии преобладают живописные изображения на дереве. Святость икон символизирует нимб (сияние в виде кружка вокруг головы).

Истории о героических деяниях, добродетельной жизни и мужественной смерти ценились верующими и распространялись среди них. В сущности, этот процесс начался уже во времена Нового Завета (к Евреям, 11, 12). Отсюда возникло желание почтить этих мужчин и женщин. В этом желании обнаруживаются ростки канонизации – процедуры, с помощью которой определенные люди официально причисляются к лику святых.

Христианство знает немало добродетельных жизней и героических смертей; современные христиане черпают веру и вдохновение из историй о таких людях. Поэтому в христианском календаре есть дни, посвященные отдельным святым, канонизированным церковью. Особая честь оказывается ученикам Христа, но существует много других.

Люди причисляются к лику святых благодаря своей святости. Святость подразумевает отказ от греха, победу над искушениями и пестование христианских добродетелей.

Со временем в христианстве сложилось представление о 7 смертных грехах: тщеславие, зависти, гневе, унынии, скупости, чревоугодии и расточительности. Библия не ограничивает количество грехов этим числом, но определенно говорит об их «смертности». « Ибо возмездие за грех – смерть, а дар Божий – жизнь вечная во Иисусе Христе, Господе нашем » (к Римлянам, 6:23). Грех – серьезное дело. Он коренится во враждебности или равнодушии к Богу, к Его истинам и нормам, установленным для нас. Согласно Иисусу, грех может поработить нас до такой степени, что мы не сможет освободиться он него (Иоанн, 8:34). Но благодаря искупительной жертве И. Христа мы можем получить прощение, а Святой Дух освящает нас – дает силы для борьбы и преодоления.

«Спасение» означает свободу стать человеком в полной мере. И. Христос указывает на мир, нуждающийся в нашей помощи, он призывает к любви и служению Его именем и силой.

Христианское послушничество позволяет открыться Святому Духу, чтобы человек мог расти в вере, надежде и любви. Эти три добродетели превыше всего являются отличительными чертами святости.

Вера.

В определенном смысле вера имеет всеобщий характер. Христиан называет «верующими» не потому, что они одни живут верой, но потому что они живут верой в Иисуса Христа. Вера не подменяет рассудок; на самом деле, она имеет в рассудке прочую основу.

Надежда.

ѕ христианская надежда означает уверенность в будущем

ѕ христианская надежа радостна. О святых часто думают, как о недоступных, величественных фигурах, чей вид должен напоминать нам о смерти и страданиях. Но в общем и целом Новый Завет дышит радостью, а люди, живущие близко к Богу, радостны и безмятежны.

Любовь.

Любовь («агапэ») – бескорыстная, жертвенная любовь Иисуса Христа выказывая глубокое сострадание к нуждающимся и особенно к тем, кто был отвергнут обществом. Своей смертью на кресте он доказал, что любовь может быть героической.

Любовь есть высший признак и главное условие святости, идет ли речь о формально канонизированном святом или о человеке, живущем в безвестности. Это самое важное качество. Апостол Павел заканчивает свой великий гимн любви следующими словами: «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше». (к Коринфянам, 13:13)

Согласно христианскому вероучению, святые – люди высокой праведности, прославившие себя служением Богу. Этой праведностью они «стяжали благодать»: очистилось, преобразилось в них затемненное грехом, но изначально созданное по образу и подобию Божию человеческое естество, обрели они жизнь вечную. Считалось, что в святых уже воплотился замысел Иисуса Христа о человеке: ради искупления человеческих грехов он принес себя в жертву: «Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом».

О таких людях, о святых, повествует уже Ветхий Завет. Вслед за рассказом о сотворении мира и грехопадении Адами и Евы в нем говорится о начавшемся восстановлении связи человека и Бога, о людях, своей праведностью послуживших этому восстановлению. Эти люди почитались в христианстве святыми.

Новый Завет, рассказавший о воплощении Бога ради людей, о принесении им спасительного вероучения, говорит и о многих людях, воистину приблизившихся к Богу. По мере распространения христианства в мире множество людей прославились своей праведностью, считались обретшими благодать, были причислены к лику святых.

Святыми на Руси почитались погибшие за веру мученики во время гонений на христиан; иерархи церкви, утверждавшие ее вероучение; монахи, отрекшиеся от мирских соблазнов ради служения Богу. Вместе со святыми, унаследованными Древней Русью с принятием христианства, были у нее и свои праведники. В своей обретенной высоте святые – это связующие между Богом и людьми, их заступники и ходатаи перед ним.

Люди стремились приблизиться к святым, постичь их, донести до них свою молитву. С этой целью тщательно береглась память о святых: осмысливалось все сказанное о них в Ветхом и Новом Завете, в древних, заполняющих это сказанное, повестях и апокрифах. О тех из них, кто прославился праведностью уже после распространения христианства, тщательно собирались сведения (иногда это начинали делать еще при жизни праведника), и, когда прославившийся человек после смерти канонизировался, он причислялся к лику святых, на основе этих сведений составлялось житие, помогавшее понять, в чем состояла его праведность. И, помогая этому пониманию, святые обязательно поминались, проставлялись на церковных службах.

Этой же цели постижения, приближения к святому, на которого уповал, к которому обращался с молитвой человек, должен был служить и служили его образы – иконы. Стремясь к этой цели, к выражению правды об изображенном, тщательно в течение веков сохранялись черты его внешности, почерпнутые когда-то из прижизненных изображений, или из древних словесных описаний, – живую, конкретную человеческую личность воплощала икона святого. Иконы Святого делали зримым, сохраняли в человеческой памяти то о святом, что сообщало о нем слово: текст Библии, текст Евангелия, жития, написанные в честь святого песнопения, службы.

Святых, почитаемых на Руси, было великое множество. Но среди этого множества были особо любимые и чтимые народом – в их числе те, о ком рассказал Ветхий и Новый Завет, и те, кто прославился после распространения христианства, и те, кто «просиял в русской земле». Рассмотрим некоторых из тех святых, на заступничество которых особенно крепко уповал народ: Илью Пророка, св. Георгия, Николая Чудотворца, Бориса и Глеба.

Принимая христианство, Древняя Русь взяла у Византии и церковный календарь, где один день в году (или несколько) посвящался каждому из Святых. Календарь («святцы») стал той основой, которая связывала в одно целое имена православных святых, опыт крестьянина – землепашца, ремесленника – всех слоев населения с исконно русскими обрядами и праздниками. Византийские святые в славянском сознании неузнаваемо преобразились. Так, например, Святой Афанасий Великий был архиепископом Александрии, неистово и яростно защищал христианскую церковь от еретиков. В русских «святцах» он стал Афанасием Ломоносовым, так как 18 января, в день почитания святого, стояли самые трескучие морозы, от которых слезала кожа с носа. Суровый пророк Илья (пророк – тот, кому дан дар прорицания, озаренный Богом провозвестник будущего. Бог забрал праведного Илию живым на небо. В этот день перед Илией и его учеником, пророком Елисеем, расступаются воды Иордана, является огненная колесница, которая уносит Илию, и он исчезает в небе) превратился в хлебного бога – «Илья пророк – хлебный бог», поговаривали крестьяне и называли его именем деревянные деревенские церкви. Византийские святые со временем так обрусели, что едва узнавалось их греческое происхождение.

Святой Георгий, Георгий Победоносец – один из почитаемых, любимейших святых Древней Руси.

Св. Георгий принадлежит к святым мученикам – к тому типу святости, как принято говорить, который сложился в первые века существования христианства. Дело в том, что при самом возникновении христианства римские власти отнеслись к нему с презрительным равнодушием. Но затем все изменилось. Еще при жизни апостолов на христиан обрушились гонения, которые отличались страшной жестокостью, особенно при императорах Нероне (37-68 гг) и Диоклетиане (243-318 гг). Христиан распинали на крестах, подвергали изощренным пыткам, бросали в цирках на растерзание диким зверям. И необычайна, бессмертна была твердость, с которой выносили эти муки гонимые, – твердость, которая коренилась в самой религии, которую они исповедовали, за которую умирали. Ведь религия эта дала им веру в то, что бытие человека не кончается с его земной жизнью, что, искупив страданием грехи в этой жизни, человек обретает право на Царствие Небесное. Страдание понималось как путь к этому царству. Оно уподобляло, приближало человека к Иисусу Христу, добровольно пострадавшему за людей. Погибшие в гонениях мученики глубоко почитались христианами как «стяжавшие в вере благодать», которая укрепила их человеческое естество, позволила им претерпеть нестерпимое. Церковь канонизировала их как Святых.

Претерпел муки и смерть за веру и св. Георгий , реально живший в III веке н.э. Первое житие св. Георгия появилось в V веке, затем оно перерабатывалось еще не раз. На Руси главным образом использовался вариант жития, сложившийся в XI веке.

Это житие рассказывает, что св. Георгий был христианином, хотя и происходит из знатного рода. Когда при Диоклетиане вспыхнули гонения, Георгий отказался от богатства и звания и отправился к императору отстаивать свою веру. Силой своей веры св. Георгий обращает в христианство императрицу Александру, но император Диоклетиан заключает его в темницу. Георгия подвергают чудовищным пыткам, каждой из которых достаточно, чтобы сломить волю человека или просто убить его: его убивают, «секут на воздусях» (подвешенное тело при таком сечении не имеет опоры), заливают ему в горло расплавленное олово, сажают на раскаленного металлического быка, пытают колесованием (привязанного к колесу прокручивают, прижимая к заостренным пикам). Георгия кололи копьями, но копья гнулись; травили, но он остался живой, рвали его тело на куски, дробили кости и бросали в колодец, однако он оставался невредим, наконец, его распилили и сварили в котле, но он воскрес. Все это выдерживает Георгий, черпая силу в вере, в обретенной им Божьей благодати. Тогда по приказу императора его вновь убивают (отрубают голову).

В самом житии, в рассказе о чудесно перенесенных пытках ясно звучит мотив победы Георгия, ставшего угодным Богу святым.

Ореол страшных мучений сделал его одним из самых популярных святых: его имя носили города, бесчисленные церкви и монастыри; образ св. Георгия печатали на монетах, изображали на гербах. Церковное житие святого мученика Георгия так расцветила народная фантазия, что оно стало похоже на сказку.

В стране Ливийской, говорится в житии, жил царь идолопоклонник. Бог за грехи наслал на город страшного змея, который стал уничтожать жителей страны Ливийской. Чтобы умилостивить чудовище, ему отдавали на съедение юношей и девушек. Очередь дошла и до царской дочери, делать было нечего, и она пошла на озеро, где обитал змей. В это время мимо озера проезжал Георгий, он остановился, чтобы напоить коня. «Беги, – господин, – предупредила его царевна, – дракон уже близко». Но Георгий и не думал бежать. О битве Георгия, или Егория, как его называли на Руси, рассказывали калики перехожие – бродячие певцы – исполнители духовных песен.

Наезжал Ягорий на люта змея,

На люта змея, люта, огненна.

Как из рота огонь, из ушей полымя,

Из глаз в неи скоры сыпят огняные.

Вот хотит Ягорья потребати

Георгий, почувствовав, что змей сильнее его, как сказано в житии, начал молиться: «Господи, дай мне силу твою, чтобы я мог отрубить дракону голову, дабы все узнали, что ты со мною, и славили бы имя твое во веки веков». В фольклорной интерпретации молитва Георгия звучала по-сказочному.

Ягорий свет проглаголывал:

Во, люта змея, люта, огненна!

Хоть съешь меня, да не сыта будешь,

Не ровен кусок, змей, подавишься.

После таких яростных слов змей смирился, повиновавшись святому Георгию.

Фольклорный образ воина-героя стал одним из самых любимых в Древней Руси. Его почитали великие князья и простые воины, крестьяне и ремесленники. Иконописцам заказывали житийные большие иконы, но чаще всего – «Чудо святого Георгия». Эта тема в Иконописи представляла момент победы святого над чудовищным змеем: юноша на вздыбленном белоснежном коне золотым копьем пронзает чудовище.

Есть и другой, развернутый иконографический вариант «Чуда»: юного воина на коне и царевну, за которой послушно идет смиренный змей, встречают на городских стенах царь, царица, жители спасенной Георгием страны Ливийской. Народные стихи рассказывали об этом совсем по-сказочному:

А ведет змею она на поясе,

Как коровушку будто доенную.

Этот же мотив довольно часто встречается в иконописи: юная царевна ведет змея на привязи – поясе.

У святого Георгия, в народном календаре он же Юрий, Егорий, было много забот:

Юрий, вставай рано,

Отмыкай землю,

Выпускай росу,

На теплое лето,

На буйное жито,

Людям на здоровье…

Народ почитал в святом Георгии и славного воина, защитника русской земли, и хозяина русской природы. Иконы святого Георгия всегда выглядят необычайно празднично, ярко, красочно.

Неузнаваемо изменились на Русской земле и многие другие византийские святые. Святитель Николай вошел в историю церкви как один из самых строгих защитников догматики, безжалостный гонитель ереси; таким и представляли его византийский живописцы – неумолимым суровым аскетом. На русской земле он стал Николай, помощником во всех добрых начинаниях, великим работником.

Святой Николай, Мирликийский Чудотворец – святой Никола – чтимый святой русской церкви, один из любимейших святых русской церкви.

Святой Николай принадлежит к святым святителям, т.е. к святым, которые при жизни были святителями – епископами, митрополитами, занимавшими высшие должности в иерархии православной Церкви, и обрели святость в служении ей. Этот тип святости сложился тогда, когда христианская религия получала все более широкое распространение и прославлялись ее церковные иерархи, когда из гонимого учения христианство становилось главенствующей религией в Римской империи и широко распространилось за ее пределы.

Именно на это время приходится жизнь святого Николая. Уроженец Малой Азии, он был свидетелем и гонений на христиан, и того ведущего положения, которое заняла христианская церковь при императоре Константине Великом. Он был епископом в городе Миры Ликийские (отсюда и его имя), чудотворцем, т.е. творившим чудеса, угодником Божиим, как говорили о нем на Руси. Существует множество житий Николая-Чудотворца. На Руси были известны и житие, написанное греч. писателем Симеоном Метафрастом, и жития, созданные, дополненные в славянских землях и в самой Руси. На их основе и на основе праздничных песнопений, посвященных Николаю, сложилось и прочно вошло в народное сознание, сроднилось с ним представление о Николае-Чудотворце.

Жизнь его выступает лишь как служение Богу и Церкви. Святой Николай творил добро, свершал ради людей с помощью обретенной Божьей благодати чудеса. В рассказах о свершенных св. Николаем добрых поступках твердо звучит мысль, очень важная для христианства: добро должно совершаться не в ожидании награды, не для удовлетворения самолюбия, а из подлинной любви к ближнему; лучше всего творить его безымянно, оставаясь неузнанным.

Жития повествуют, что уже при жизни облик св. Николая говорил о его святости, указывал на свершившееся в нем преображение. «Дошедшее до нас древнее предание, – пишет автор греч. жития, – представляет Николая старцем с ангельским ликом, исполненным святости и благодати Божией. От него исходило некое пресветлое сияние, и лик его сверкал более Моисеева» (по Библии, лик Моисея просиял после того, как он получил от Бога скрижали Завета).

Святость мирликийского епископа, согласно житиям, подтверждает и его смерть. Когда пришло ему время умирать, он распевал отходные песнопения и радостно ждал отшествия в мир иной. Когда тело его было принесено в городской храм, оно стало источать миро; и после его смерти на могиле происходили исцеления.

Известные на Руси жития упоминают и событие, свершившееся через несколько столетий после смерти святого. Малая Азия, в том числе и город Миры, где был погребен св. Николай, в VIII веке были завоеваны арабами-мусульманами. И в 1087 году итальянским купцом удалось перевести останки святого – его мощи – в христианскую землю, в Италию, где они были погребены в соборе города Бари и где им до сих пор воздается должное почитание.

В память св. Николая было установлено два праздника: 6(19) декабря в честь его представления – кончины (этот праздник по-русски обычно называют «Никола зимний») и 9(22) мая в честь перенесения его мощей в «Бар-град» (праздник по-русски называется «Никола вешний»). В песнопениях этих праздников в форме ясные и точные отлилось то, что рассказали жития о святом. «Правилом веры и образ кротости» именуют песнопения св. Николая, называют его «скорым в помощах» угодником Божиим.

Под стать св. Николая были апостолы Петр и Павел и даже сама Богородица.

Святой Петро за плугом ходить,

Святой Павло волы гонить,

Пресвятая Дева исти носить,

Исти носить, Бога просить,

Уроди, Боже, жито, пшеницю,

Усякую пашницю.

Византийская мученица в народном сознании стала богиней-пряхой Параскевой Пятницей, покровительницей торговли, базаров; она устроительницы свадеб, благодетельница женщин.

Братья-близнецы Флор и Лавр славились как святые коневоды, не случайно на иконах с их изображением представляли и архангела Михаила, держащего на поводу двух статных коней, это он научил Флора и Лавра коневодству.

Святыми воинами и великими тружениками остались в памяти народной Борис и Глеб. Братья Борис и Глеб реальные исторические лица, герои рассказа «Об убиении Борисове», вошедшем в русскую летопись под 1015 годом. Борис и Глеб были сыновьями великого киевского князя Владимира, за ласковость и ясность ума прозванного в былинах «Красным солнышком». Старший сын князя Борис княжил в Ростове, младшему – Глебу достался Муром. После смерти Владимира Святославича (980-1015) дружина хотела посадить на киевский престол Бориса. Святополк, сводный брат Бориса, убил и Бориса, и Глеба, надеясь силой взять отцовский престол. Народная память заклеймила имя его прозвищем Окаянный. После погребения убитых братьев пошла молва, что у гробов их творились чудеса: «хромым ходити, слепым прозрение». «Целебные дары», как верили в народе, давали они не только отдельным людям, но «Всей Рустеи земли».

Князь Ярослав добился от византийских патриархов канонизации братьев; Борис и Глеб стали первыми русскими национальными святыми, и не только русскими: их культ признали в Византии, чешском Сазавском монастыре. «Сказание о Борисе и Глебе» в XIII веке перевели на армянский язык.

Борису, когда его убил Святополк Окаянный, было 26 лет, Глебу и того меньше. Борис «ростом высок, станом тонок, лицом красив, взглядом добр, борода и усы малы, ибо молод еще», – написано в толковании иконописного подлинника. Соответственно толкованию и изображали Бориса иконописцы. Глеба, памятуя о его нежном возрасте, писали безбородым; одевали братьев в шитые золотом княжеские одеяния, украшенные золотыми фибулами – застежками с драгоценными камнями, лалами и яхонтами. В руках у братьев меч и крест – символы их княжеской власти и мученической смерти.

Таким образом , в мире множество людей, по мере распространения христианства, были причислены к лику святых, так как прославились своей праведностью и считались обретшими благодать. Со временем на Руси сложился пантеон национальных святых: святителей, мучеников, преподобных, праведных. Среди них воины-князья, бояре, церковные и светские политические деятели, положившие жизнь за Родину и духовное единство народа: Александр Невский, митрополиты Алексей и Петр, Сергий Радонежский и многие другие. Почитали среди святых и выходцев из народных низов – «юродивых», таких, например, как Василий Блаженный, Прокопий Устюжский; под личиной видимого безумия они говорили правду сильным мира сего, и, как верили сограждане, спасали силой молитвы от бед и несчастий.

О «чудесах» святых рассказывали жития; житийная литература (агиография) – часть великой литературы Древней Руси. На ее основе сложилась иконографическая традиция. Иконы, как правило, писали много лет спустя после смерти героя жития по «образу и подобию» уже известного святого. Иконописец не ставил задач конкретного сходства, памятуя о том, что все люди, и тем более святые, как сказано в Библии, созданы «по образу и подобию» Божьему. Клейма житийных икон представляли подвиги из жития, то есть конкретные исторические события в осознании средневекового человека.

Житийные иконы русских святых – воплощение в зримых образах живописными средствами русской истории, духовных идеалов русского народа.

Список использованной литературы:

Лихачев Д.С. Человек в литературе древней Руси.- М., 1970.

Ранович А. Как создавались жития святых.- М., 1961.

Янг Д. Христианство.- М., 1999, с.189-208.

Такташова Л.Е. Русская икона.- Владимир, 1993.

Барская Н.Ан Сюжеты и образы древнерусской живописи.- М., 1993.

Успенский Л.А. Богословие иконы православной церкви.- М., 1989.

Сергеев В.Н. Андрей Рублев.- М., 1981.

Алпатов М.В. Древнерусская живопись.- М., 1978.

ВведениеОсновнаячасть… 3

1. КнязьВладимир… 3

2. Борис и Глеб…5

3. Сергий Радонежский…9

Заключение… 11

Список использованнойлитературы… 11

Введение

Каждому обществу как икаждому человеку необходим светлый духовный идеал. Особенно остро обществонуждается в нем в эпоху, смутного времени,. Что же служит нам, русским людямэтим духовным идеалом, духовным стержнем, той силой, которая на протяжениицелого тысячелетия сплачивала Русь перед лицом нашествий, смут, войн и другихглобальных катаклизмов?

Несомненно что такойсвязующей силой является православие, но не в том виде в каком оно пришло наРусь из Византии, а в том какой оно приобрело на Русской земле, с учетомнациональных, политических и социально-экономических особенностей Древней Руси.Византийское православие пришло на Русь имея уже сформировавшийся пантеонхристианских святых, к примеру таких как Николай-чудотворец, Иоанн-креститель идругих, глубоко почитаемых и поныне. К 11веку христианство на Руси делалотолько первые шаги и для многих простых людей того времени еще не являлосьисточником веры. Ведь чтобы признать святость пришлых святых нужно было оченьглубоко уверовать, проникнуться духом православной веры. Совсем другое дело,когда перед глазами есть пример в лице своего же, русского человека, иногдадаже простолюдина, совершающего святое подвижничество. Тут уж уверует самыйскептически настроенный по отношению к христианству человек. Таким образом кконцу 11века начинает формироваться чисто русский пантеон святых, почитаемых ипоныне наравне с общехристианскими святыми.

Взяться за написаниеработы по данной теме меня заставил интерес к этому отрезку времени русскойистории, интерес к исторической роли Русской Православной Церкви а так женекоторая непопулярность этой темы среди студенчества(за исключением разве чтостудентов духовной семинарии). Кроме того данная тема как никогда актуальна внаше переходное время когда многие говорят о православных идеалах и ценностях,зачастую их не придерживаясь, когда делается упор лишь на видимую сторонупоклонения Богу, и когда многие из нас живут не по тем заповедям которые леглив основу христианства.

Основная часть

Бурная русская историявыдвинула много ярких, неординарных личностей.

Некоторые из нихблагодаря своей подвижнической деятельности на ниве православия, благодарясвоей праведной жизни или деяний в результате которых имя России обрело величиеи уважение, были удостоены благодарной памяти потомков и канонизированы РусскойПравославной Церковью.

Какие это были люди,русские святые? Каков был их вклад в историю? Каковы были их деяния?

Князь Владимир

Особое место как врусской истории, так и среди святых канонизированых Русской ПравославнойЦерковью занимает князь Владимир (?-1015 сын князя Святослава, князьНовгородский (с 969г.), великий князь Киевский (с 980г.), в Русских былинахполучивший прозвище, Красное Солнышко,. Чем же примечателен этот князь и какон занял свое место в пантеоне русских святых?

Чтобы ответить на этивопросы следует проанализировать ситуацию сложившуюся в Киевской Руси к концу10 началу 11 веков. При жизни князь Святослав передал киевский престол сынуЯрополку, другой сын Олег стал древлянским князем, а Владимира отправил вНовгород.

В 972 году - со смертьюкнязя Святослава между его сыновьями вспыхнула междоусобица. Все началось стого что киевский воевода по сути стал инициатором похода на древлян, которыйзакончился победой киевлян и смертью древлянского князя Олега. При отступлениион упал в крепостной ров и был затоптан своими же дружинниками. Узнав об этихсобытиях князь Владимир собирает наемников-скандинавов, убивает своего братаЯрополка и захватывает киевский престол. Если Ярополк отличалсяверотерпимостью, то Владимир на момент завоевания власти был убежденнымязычником. После победы над братом в 980 году, Владимир устроил в Киевеязыческое капище с идолами особо почитаемых языческих богов, таких как Перун,Хорс, Даждьбог, Стрибог и других. В честь богов устраивались игрища и кровавыежертвоприношения с человеческими жертвами.И сталВладимир княжить в Киеве один, - говорит летопись, - и поставил кумиры на холмеза теремным двором: деревянного Перуна с серебрянной головой и золотыми усами, затем Хорса,Даждьбога, Стирбога, Симаргла и Мокоша. И приносили им жертвы, называя ихбогами… И осквернилась кровью земля Русская и холм тот" (под 980 год). Не только приближенныекнязя но и многие горожане относились к этому одобрительно. И вот буквальночерез несколько лет после вокняжения в Киеве, в 988-989 годах, Владимирпринимает христианство сам, а так же обращает в него и своих подданых. Но какубежденный язычник вдруг уверовал в Христа? Вряд ли он руководствовался толькопониманием государственной пользы христианства.

Возможно это было вызвано раскаянием всовершенных злодеяниях, усталостью от разгульной жизни. Митрополит Киевский Иларион, монах Иаков и летописецпреподобный Нестор (XI век)назвали причины личного обращения князя Владимирак христианской вере, согласно указав на действие призывающей благодати Божией.

В«Слове о Законе и Благодати» святитель Иларион, МитрополитКиевский, пишет о князе Владимире: «Пришло на него посещение Вышнего,призрело на него Всемилостивое око Благого Бога, и воссиял в сердце его разум.Он уразумел суету идольского заблуждения и взыскал Единого Бога, сотворившеговсе видимое и не видимое. А особенно всегда он слышал о православной,христолюбивой и сильной верою земле греческой… Слыша все это, возгорелся ондухом и возжелал сердцем он быть христианином и обратить всю Землю вхристианство.»

В то же время Владимир как умный правительпонимал, что державе состоящей из отдельных, вечно враждуюших между собойкняжеств нужна какая-то сверхъидея, которая сплотит русских людей и удержиткнязей от междоусобиц. С другой стороны в отношениях с христианскимигосударствами языческая страна оказывалась неравноправным партнером, с чемВладимир был не согласен.

Относительновопроса о времени и месте Крещения князя Владимира есть несколько версий.Согласно общепринятому мнению, князь Владимир принял крещение в 998 году вКорсуни (греческий Херсонес в Крыму); по второй версии князь Владимиркрестилсяв 987 год у в Киеве, а по третьей - в 987 году в Василеве(недалеко от Киева,теперь г. Васильков). Наиболее достоверной видимо стоит признать вторую, так какмонах Иаков и преподобный Нестор согласно указывают на 987 год; монах Иаковговорит, что князь Владимир п осле крещения жил 28 лет (1015-28=987), а такжечто на третий год по Крещении (т.е. в 989 году) совершил поход на Корсунь ивзял его; летописец преподобный Нестор говорит, что князь Владимир крестился влето 6495-е от сотворения мира, что соответствует 987 году от РождестваХристова (6695-5508=987). Итак решив принять христианство Владимир захватывает Херсонес ипосылает гонцов к византийскому императору Василию Второму с требованием отдатьему в жены сестру императора Анну. В противном случае угрожая подступить кКонстантинополю. Владимир было лестно породниться с одним из могущественныхимператорских домов и наряду с принятием христианства это был мудрый шагнаправленный на укрепление государства. Киевляне и жители южных и западныхгородов Руси отнеслись к крещению спокойно, чего нельзя сказать о северных ивосточных русских землях. К примеру для покорения новгородцев дажепотребовалась целая военная экспедиция киевлян. Христианская религиярассматривалась новгородцами как попытка ущемления древней исконной автономиисеверных и восточных земель.

В их глазах Владимир казалсяотступником, поправшим исконные вольности.

Прежде всего князь Владимир крестил 12своих сыновей и многих бояр. Он приказал уничтожить всех идолов, главного идола- Перуна сбросить в Днепр, а духовенству проповедовать в городе новую веру.

В назначенный день произошло массовоекрещение киевлян у места впадения в Днепр реки Почайны.«На следующий жедень, - говорит летописец, - вышел Владимир с попами царицыными и корсунскимина Днепр, и сошлось там людей без числа. Вошди в воду и стояли там одни до шеи,другие по грудь, молодые же у берега по грудь, некоторые держали младенцев, ауже взрослые бродили, попы же совершали молитвы, стоя на месте. И была виднарадость на небе и на земле по поводу стольких спасаемыхдуш… Люди же,крестившись расходились по домам. Владимир же был рад, что познал бога и людиего, посмотрел на небо и сказал: „Христос Бог, сотворивший небо и землю!Взгляни на новых людей этих и дай им, Господи, познать Тебя, истинного Бога, какпознали Тебя христианские страны. Утверди в них правую и неуклонную веру и мнепомоги, Господи, против диавола, да одолею козни его, надеясь на Тебя и на Твоюсилу.“

Это важнейшее событие совершилось,согласно летописной хронологии, принимаемой некоторыми исследователями, в 988году, по мнению других - в 989-990 годах.Вслед за Киевом постепеннохристианство приходит в другие города Киевской Руси: Чернигов, Новгород,Ростов, Владимир-Волынский, Полоцк, Туров, Тмутаракань, где создаются епархии.При князе Владимире подавляющее большинство русского населения приняло христианскую веру и Киевская Русь стала христианской страной. Крещение Русисоздало необходимые условия для образования Русской Православной Церкви. ИзВизантии прибыли епископы во главе с Митрополитом, а из Болгарии священники,привезшие с собой богослужебные книги на славянском языке; строилисьхрамы, открывались училища для подготовки духовенства из русской среды.

Летопись сообщает (под 988 год), чтокнязь Владимир „приказал рубить церкви и ставить их по тем местам, гдераньше стояли кумиры. И поставил церковь во имя святого Василия на холме, гдестоял идол Перуна и другие и где творили им требы князь и люди. И по другимгородам стали ставить церкви и определить в них попов и приводить людей наКрещение по всем городам и селам“.С помощью греческих мастеров в Киеве былпостроен величественный каменный храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы(Десятинный) и перенесены в него святые мощи равноапостольной княгини Ольги.Храм этот символизировал собой истинный триумф христианства в Киевской Руси ивещественно олицетворял собою „духовную Русскую Церковь“.

Многие распоряжения Владимира, призванныеукрепить христианство были проникнутыязыческим духом. Первое время Владимир пытался воплотить христианский идеал,отказался от применения уголовных наказаний, прощал разбойников, раздавалпитание неимущим. Заслуга Владимира в том, что он посредством принятияхристианства поставил Киевскую Русь в один ряд с могущественными европейскимигосударствами а так же создал условия для сотрудничества Руси с другими христианскиминародами. Русская церковь стала объединяющей силой для жителей разных земельтак как многонациональное государство каким в те времена была Русь, моглоразвиваться не на основе национальной, а на основе религиозной идеи. Православиепринесло с собой на Русь множество достижений Византии, таких как каменноезодчество, иконопись, фрески, летописание, школа и переписка книг. Благодарясовокупности этих факторов Русь вошла в сообщество цивилизованных государств,что послужило толчком к духовному и культурному развитию Руси на рубеже10-11веков. При Владимире были сооружены оборонительные рубежи по рекам Десна,Осетр, Трубеж, Сула и другим, заново укреплен и застроен каменными зданиямиКиев. После своей смерти князь Владимир был канонизирован Русской ПравославнойЦерковью. День его памяти отмечается 15 июля.

Борис и Глеб

Одними из первых русских князей, канонизированых РусскойПравославной Церковью, стали любимые сыновья Владимира, князья Борис Ростовскийи Глеб Муромский, получившие при крещении имена Роман и Давид и при нявшие в1015 году мученическую смерть от своего брата Святополка, заслужившего своимпоступком прозвище, Окаянный,. Братоубийство без сомнения является страшнымгрехом, одним из первых грехов человечества (вспомним библейских братьев Каинаи Авеля). Неужели на Руси до того времени не было братоубийц вроде Святополка иубиенных как Борис и Глеб? Да конечно же были. Грех братоубийства лежал и насамом князе Владимире, убившем в 979 году своего брата Ярополка во время борьбыза киевский престол. С точки зрения христианства Владимиру это былопростительно, как никак язычник, темный человек, тем более что последующиедеяния Владимира приведшие Русь к христианству как бы искупили все его грехисовершенные князем в бытность его язычником. Почему же именно Борис и Глебподверглись канонизации? Может дело в их княжеском происхождении?

Ведь князьям все-таки легче попасть в Историючем простому человеку, у них несомненно были летописцы, способные письменнозафиксировать деяния братьев.

Житиясвятых страстотерпцев Бориса и Глеба дошли до наших дней благодаря печерскиммонахам-летописцам Иакову и Нестору. У Нестора о братьях сказано так: , Как двеяркие звезды посреди тёмных облаков сияли два святых брата, в числе всехдвенадцати сыновей Владимировых; всех отпустил он в данные им уделы, но их,как более любимых, при себе удержал, ибо Глеб был ещё в детском возрасте,блаженный же Борис, хотя и возмужал, но неохотно расставался с ним родитель. Отюных лет исполнен был Борис благодати Божией, и чтение божественных книг былолюбимым его занятием. Наиболее любил он жития святых мучеников, как быпредчувствуя собственную участь, и, читая их, со слезами молился Господу:«Владыко мой,Иисусе Христе, сподоби и меня в числе Твоих угодников, даруй мне ходить постопам их, да не вознесётся мысль моя суетою мира сего, но просветится сердцемоё разумением заповедей Твоих; не лиши и меня того дара, которого сподобил отвека угодивших Тебе, ибо Ты Бог истинный, помиловал нас и извел от тьмы ксвету». Так часто он взывал к Богу, а Святой Глеб, сидя при брате своём, внималусердно чтению и с ним вместе молился, ибо неразлучен был с блаженным братомсвоим, непрестанно от него поучаясь, и хотя ещё был в детском возрасте, но ужесозрел его разум; по примеру родительскому, миловал он сирот и вдовиц, так каквидел, что нищелюбивый отец его не только принимал убогих на княжеском дворесвоём, но и посылал искать их по домам и развозить пищу болящим, которые самине могли прийти,. Cвятополкопасался, что после смерти отца Киевский стол в обход старшинства достанетсяБорису как одному из любимых сыновей Владимира.

В 1015 году великий князь Киевский умирает.Услышав о смерти родителя Святополк прискакал в Киев из Вышгорода и сел накняжеский престол.

В это время Борис возвращался после успешногопохода на печенегов,

когда его настигла весть о кончине отца иводворении на Киевском пре столе брата

Святополка. Но он еще не знал что брат его Глебуже был вынужден бежать от козней Святополка. Из летописей Нетора мы видим какотнесся к этим событиям Борис: , Зарыдал Борис и, проливая потоки слез,помолился Богу об упокоении отца своего в лоне праведных. «Увы мне, - восклицалон, - отче мой, к кому прибегну и от кого напитаюсь добрым учением, для чего небыло меня тут, когда закатился свет очей твоих, чтобы, по крайней мере,сподобился целовать священные седины твои и своими руками погребсти честноетело твоё! Хотел бы я обратиться к брату моему Святополку, если ещё неосуетился мирским величием. Не буду, однако, ему противиться, пойду к брату искажу ему: «Ты мне брат старейший, будь мне отцом и господином!» Лучше будумучеником Богу моему, нежели восставать на брата; увижу, по крайней мере, лицобрата моего меньшого, присного мне Глеба: воля Господня да будет!»

Таким образом мы видим, что князь Борисбеспрекословно признал законность княжения Святополка. Но Святополк ужеокончательно для себя решил избавится от братьев, поэтому он ночью скачет всвою вотчину в Вышгород, собирает верных ему людей и приказывает им убитьБориса.

C одной стороны поступокСвятополка кажется немного нелогичным; зачем казалось бы убивать того ктоприсягнул тебе на верность? С другой стороны Святополк прекрасно понимал чтовремена меняются и тот кто сегодня лоялен к

тебе завтра может заявить свои права на княжескийпрестол, а конкуренты не нужны никому. Из этого вывод: хорошийконкурент-мертвый конкурент.

Итак верные люди доложили Борису о готовящемсяна него покушении но блаженный не хотел им верить: «Может ли это быть,- говорилон,- или не знаете вы, что я меньший брат и не противен старшему?» Дня дваспустя пришли к нему другие вестники, говоря, что и брат его Глеб уже бежал изКиева; но святой князь спокойно отвечал: «Благословен Бог, я же не убегу и неудалюсь от места сего, ибо не хочу быть противником брату моему старейшему; нокак угодно будет Богу, так и исполнится! Лучше мне здесь умереть, чем на чужойстороне». Вопреки всякой логике Борис распускает свою дружину численностьюоколо 8 тысяч воинов и идет навстречу своим убийцам. Вот что ответил Борис на предложениедружинников

идти с ним на Киев и изгнать оттуда Святополка:« Нет,братья мои, нет, отцы мои, да не будет сего, не прогневайте Господа и братамоего, чтобы и против вас не воздвиг крамолы. Лучше мне одному погибнуть,нежели погубить с собою столько душ; не смею противиться старшему брату своемуи не могу избежать суда Божиего, но молю вас, братья, разойдитесь по домам, а япойду к брату моему и паду к ногам его, а он, видя меня, умилосердится и неумертвит, уверившись в моей покорности».

Борис послал одного из своих слуг к брату сословом мира, но Святополк, удержав у себя посланного, поспешил выслать убийц набрата. Борис, видя, что не возвращается посланный, сам поднялся в путь, чтобыидти к брату; дорогою встретились ему ещё верные люди, которые спешилипредупредить князя, что Святополк уже послал против него убийц и что ониблизко. На берегу Альты Борис велел поставить уединённый шатёр и там осталсяждать своей участи, окружённый только одними своими отроками. Далее чтобыкартина убийства была более ясной обратимся к летописям: «Они же как дикиезвери устремились на святого и вонзили в него свои копья. Один из предстоявшихотроков бросился на князя своего, чтобы закрыть его телом своим, убийцы и егопронзили и, думая, что князь уже мёртв, вышли из шатра; но блаженный, вскочив содра, ещё имел довольно силы, чтобы выйти из-под шатра; поднял он к небу руки ивознёс пламенную молитву, благодаря Господа, что сподобил его, недостойного,быть общником страдания Сына Его, пришедшего в мир спасти человеков: «Послан ия был отцом моим оградить людей его от врагов их, и вот я ныне уязвлён рабамиотца моего! Но, Господи, отпусти им грех их и меня упокой со святыми Твоими,ибо в Твои руки ныне предаю дух мой».

Не умилились жестокосердные трогательною молитвоюкнязя своего, который о них молился Господу; один из них, ещё более жестокий,ударил его мечом в сердце; пал на землю Борис, но ещё не испустил дух. Вокругего избили много отроков; с любимого же отрока его, Георгия, родом венгра,который искал спасти его, прикрыв своим телом, хотели сорвать золотую гривну,дарованную ему князем, и чтобы скорее снять гривну, отсекли ему голову.Окаянные обернули тело блаженного Бориса в тот самый шатёр, в котором совершилиубийство, и ещё дышащего повезли в Вышгород, и между тем послали с вестью кСвятополку о совершённом убийстве. Но Святополк, услышав от вестников, что ещёдышит брат его, послал двух варяг навстречу, чтобы довершить убийство его, иодин из них пронзил его мечом в сердце; так скончался блаженный на двадцатьвосьмом году возраста своего, мая в 24-й день, приняв венец от Христа Бога справедными. Его повезли в Вышгород и положили до времени в церкви СвятогоВасилия.

Закономерный финал; человек всю своюсознательную жизнь стремившийся совершить подвиг мученичества и подготовивший кнему своего младшего брата, достиг своей заветной цели. Трезвым умом святыхпонять невозможно, да этого и не требуется, для этого существует Божийпромысел. А что же Глеб?

Неизвестно, где находился в это время юныйкнязь, без сомнения, уже в своей Муромской области, ибо в летописи сказано, чтокак только услышал горькую весть эту, немедленно сел на коня и поспешил с малойдружиною на Волгу; но дорогою споткнулся под ним конь, и князь сломал себеногу. С трудом достиг он Смоленска и оттуда хотел спуститься по Днепру к Киеву,но, на устье Смядыни, пришёл к нему другой, более правдивый вестник изНовгорода от брата Ярослава, «Не ходи в Киев, - послал сказать ему Ярослав, - ибо отец нашскончался, а брат наш Борис убиен от Святополка». Глеб же ответил на это так:«О присный брат и владыка! Если получил ты дерзновение у Бога, моли о сёмсиротстве и унынии, чтобы я сподобился с тобою жить, но не в этом суетномсвете».

То есть очевидно что Глеб был внутренне готовсовершить поступок брата И вот приспели по Днепру посланные от Святополкаубийцы. Издали увидев ладью, юный Глеб поплыл к ней, не подозревая ниченозлого. Напраснослуги князя предостерегали его, чтобы не отдавался в руки вражьи; подобноБорису, но Глеб не хотел ссоры с братом и всю свою дружину высадил на берег,желая лучше один за всех погибнуть, потому как не ожидал такого бесчеловечия отбрата. Обрадовалисьубийцы, когда увидели ладью Глеба и как только поравнялись с ней, вместообычного привета притянули к себе крюками ладью и перескочили в неё из своихсудов с обнажёнными мечами. Тогда понял Глеб ту жестокую участь, которая его ожидала ноещё думал жалостными мольбами умилостивить злодеев. «Не убивайте меня, братьямои,- воскликнул он,- какую обиду нанёс я брату моему или вам? Если же естьобида, ведите меня к князю вашему и моему, пощадите юность мою, не пожинайтеколоса, ещё не созревшего; если и жаждете моей крови, то не всегда ли я в рукахваших?» Когдаюный Глеб умолял убийц пощадить его, их вождь Горисер подал знак сидевшему закнязем, повару, по имени Торчин, чтобы заколол он своего князя; и, подняв нож,слуга перерезал горло Глебу.

Сразу же могила страстотерпцев в храмеСв.Василия в Вышгороде ознаменовалась многими чудесами. После того как церковьсгорела, могилы были вскрыты и все удивились нетленным телам угодников. Гробыбыли перенесены в малую храмину бывшую при церкви. Старейшина города имелхромого сына, у которого была скорчена нога и не мог он иначе ходить, как надеревянной опоре. Приходил часто отрок ко гробу чудотворцев и молил их обисцелении; однажы ночью явились ему оба страстотерпца Роман и Давид и сказали:«Что вопиешь к нам?»; когда он показал им свою сухую ногу, они трижды ееперекрестили. Проснувшись отрок почувствовал себя исцелённым и поведал всем о чудесномсвоём видении. Вследза тем другое чудо ознаменовало святость мучеников: слепой человек, пришедшийна их гроб, припал к священной раке, прилагая к ней свои глаза, и внезапнопрозрел. Обо всех чудесах было сообщено князю Ярославу и посоветовавшись смитрополитом Иоанном решил соорудить церковь во имя страстотерпцев и установитьдень празднования их памяти. За год был воздвигнут пятиглавый храм, богатоукрашеный изнутри иконами. Мощи святых были внесены в храм и 24 июля, денькончины князя Бориса был назначен для празднования памяти обоих святых братьев.

Можно смело утверждать что причинаканонизации Бориса и Глеба не в том что они пали жертвами братоубийства а в томкак они приняли свою смерть. Они приняли ее со смирением и верой как еепринимали первые христиане. Их вера оказалась сильнее страха смерти. Мнекажется что это была даже не вера в обыденном ее понимании а какая тоодержимость верой какую мы можем встретить в наше время разве что уфанатиков-мусульман. Борис и Глеб показали всем православным что только вераможет преодолеть самые трудные испытания ниспосланные нам судьбой.

Кроме того по канонам христианства мученичествоявляется великим подвигом. В основе самой христианской религии лежит подвигмученичества совершенный Иисусом Христом.Исторический парадокс: сыновьяравноапостольного князя Владимира крестителя Руси становятся первыми русскимимучениками, то есть мучениками по канонам той самой веры которую принес на Русьсам Владимир. В связи с этим можно вспомнить гонения на христиан во временаримского императора Нерона, вот откуда можно черпать примеры мученичества заверу! Князья Борис и Глеб были справедливо канонизированы именно благодарясвоему подвигу мученичества, невероятной силе духа и глубокой вере в Господа.

Сергий Радонежский

Еще одной грандиозной фигурой в истории Русскогогосударства и в истории Русской Православной Церкви является преподобный СергийРадонежский, в миру Варфоломей Кириллович (1321-1392), ставший замечательнойфигурой русского возрождения, духовным отцом объединительной и национальноосвободительной политики которую проводил князь Дмитрий Донской.

ПреподобныйСергий родился в семье ростовского боярина Кирилла. Некое чудо свершилось доего рождения. Когда ребенок еще был в утробе матери, однажды в воскресенье егомать вошла в церковь во время пения святой литургии, стояла с другими женщинамив притворе, когда должны были приступить к чтению Евангелия и все стояли молча,младенец начал кричать в утробе матери. Перед тем, как начали петь херувимскуюпеснь, младенец начал вторично кричать. Когда же иерей возгласил: „Вонмем,святая святым!“ - младенец в третий раз закричал. Когда наступил сороковойдень после его рождения, родители принесли ребенка в церковь Иерей окрестил егоименем Варфоломей. Отец и мать рассказали иерею, как их сын, еще в утробематери, в церкви три раза прокричал: „Не знаем, что означает это“.

Иерей сказал:»Радуйтесь, ибо будет ребенок сосуд избранный Бога, обитель и слуга СвятойТроицы". В отличие от братьев ему тяжело давалась грамота и он с детстваискал уединения. Печалились родители его,огорчался учитель. Книжное учение он получил скажем, так, от Бога, Когда он послан был отцом своим искать скот, онувидел некоего черноризца на поле под дубом стоящего и молящегося. Когда кончилмолиться старец, он обратился к Варфоломею: «Что хочешь, чадо?»Варфоломей сказал: «Душа желает знать грамоту. Учусь я грамоте, но не могуее одолеть. Святой Отче, помолись, чтобы смог я научиться грамоте». Иответил ему старец: «О грамоте, чадо, не скорби: с сего дня дарует тебеГосподь знание грамоты». С того часа он хорошо знал грамоту.

Отец Варфоломея владелимением в Ростовской области, но к концу жизни впал в бедность. Причиной этомупослужили его частые хождения с князем в Орду, татарские набеги и дани инаконец последней каплей довершившей разорение было усмирение Ростова ИваномКалитой жестоко подавившим антиордынское восстание. После этих событий семьепришлось переселить ся в городок Радонеж

Московского княжества. Сыновья Кирилла, Стефан и Петр, женились;Варфоломей, не захотел жениться, а стремился к иноческой жизни.

Решив стать монахом,Варфоломей передал свою долю наследства младшему брату и упросил старшего братаСтефана чтобы тот пошел с ним искать пустынное место пригодное для основаниямонастыря.

Наконец пришли в одно пустынное место, в чащелеса, где была и вода.

И, начали они своими руками рубить лес и носитьбревна выбранное место Сначала братья соорудили келью и срубили небольшуюцерковку Oсвящена была церковь воимя святой Троицы. 1342 год считается годом основания монастыря.

В это же время Варфоломей захотел принятьмонашеское пострижение и поэтому призвал к себе в пустыньку священникакоторыйпостриг его месяца октября в седьмой день, на память святых мучениковСергия и Вакха. И дано было имя ему в монашестве Сергий. Постепенно в монастырьстали стекаться люди, желающие разделить с Сергием тяготы монастырской жизни. В1353 году преподобный Сергий стал игуменом монастыря. Сергий обладал редкимсочетанием таких качеств, как знатность происхождения, нестяжательство,религиозность и трудолюбие.

Во времена княжения Ивана Красного возлемонастыря начали селиться люди, построили села и засеяли поля. Монастырь началприобретать широкую популярность. Постепенно стараниями Сергия монастырь началпревращаться в один из главных центров русской православной культуры.

Число учеников умножалось, и чем больше ихстановилось, тем больше они вносили вкладов в монастырь. Монастырь сталзначительной фигурой имеющей собственный политический вес с которым вынужденыбыли считаться даже великие московские князья. Сергий никогда не прекращалблаготворительности и служителям обители наказал, нищим и странникам даватьприют и помогать нуждающимся. Монастырь так же служил перевалочной базой дляпроходящих русских войск.

Из монастырских запасов кормились крестьяне ипрочий люд в годы неурожаев и стихийных бедствий.

В 1374году Сергий становится доверенным лицоммосковских князей, являясь одним из духовников Дмитрия Ивановича Донского икрестным отцом его сыновей. Почему же именно Сергий занял столь ответственный иважный пост? Несомненно, что государственный деятель такого масштаба каким былДмитрий, задумав освободиться от татарского ига нуждался в мудром наставнике,ведь для того чтобы Руси освободится от многовекового рабства необходимабылаконцентрация не только военной но и духовной силы. Закономерно что два великихчеловека своей эпохи объединили свои силы в трудную для своей родины годину.Дмитрий понимал что только глубокая вера в победу может поднять русский народ наборьбу против Орды и олицетворением этой веры несомненно являлясь фигура СергияРадонежского.В 1380 году Сергий напутствовал князя такими словами:«Следует тебе, господин, заботиться о порученном тебе Богом славномхристианском стаде. Иди против безбожных, и если Бог поможет тебе, ты победишьи невредимым в свое отечество с великой честью вернешься». Дмитрийответил:, Если мне бог поможет, отче, поставлю монастырь в честь пресвятойБогоматери, Дальнейшие события приведшиек разгрому Орды на Куликовом поле нам известны из истории.

Также известно что в 1385году преподобный Сергий ездил с дипломатической миссией вРязань, успешно справившись с предотвращением войны между Москвой и Новгородом.Примиряя русских князей, Сергий способствовал объединению русского государства.

Умер преподобный 25 сентября 1392 года и был похоронен в основанном иммонастыре и канонизирован Русской Православной Церковью. В апреле 1919 года во времяборьбы с религиозным сознанием масс, мощи Сергия были публично вскрыты но какни удивительно оставлены на месте.

Заслуга Сергия в том, что он как значительнаяфигура своего времени, внес немалый вклад в процесс освобождения Руси отмонголо-татарского ига и объединения государства. Историк Р.Г.Скрынников всвязис этим отметил: , Церкви Никогда бы неудалось приобрести исключительную власть над умами если бы среди ее деятелей непоявились подвижники не щадя живота своего служившие идее.

Однимиз таких подвижников был Сергий.

Сергийсумел создать и развить новый для русских земель 14века типмонастырей-общежительных, опиравшихся не на подаяние а на собственнуюхозяйственную деятельность, что привело к образованию богатой и влиятельноймонашеской корпорации.

Заключение

К сожалению в данной работепросто невозможно составить исторический портрет всех русских святых тоговремени. Поэтому в качестве персонажей для своей работы я выбрал по моемумнению наиболее ярких исторических личностей, вклад которых в политическую,духовную и культурную жизнь Руси был наиболее весомым. Русские святые этонеотъемлемая часть истории России, можно сказать лучшая ее часть. Если бы небыло научно-исторических трудов, историю можно было бы изучать по житиямрусских святых, ибо каждый из них является величайшим представителем своегонарода и той эпохи, которая его востребовала.

Список литературы

Клибанов А.И. , Духовнаякультура средневековой Руси, M. 1995

Карташев А.Н. , Очерки поистории Русской церкви в 2-х томах, M. 1990

ФедотовГ.П. , Святые Древней Руси, M. 1991

ШахмагоновФ.Ф. Греков И.Б. , Мир Истории, M. 1988

Житиярусских святых. 1000 лет русской святости. Собрала монахиня Таисия.Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1991

МосковскийПсихолого-Социальный

Институт

Факультет экономики иправа

РефератПо дисциплине ИсторияОтечества

На тему, Святые Древней Руси,

Студента 1 курса

Кулика Евгения

Крещение Руси в 988 году и последовавшее за ним учреждение епархий во главе с митрополитом стольного града Киева положило начало новой Поместной Церкви в рамках Вселенского православия. Приняв святое крещение и наставление в истинах Христовой веры от византийских иерархов русские, украинские и белорусские народы были привиты к древу Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви. Благодаря живой связи с греко-славянским православным Востоком Русская церковь восприняла богатейшее византийское наследие.

С конца X столетия православие формировало культуру русского народа, участвовало в развитии искусства и формировании государственности. Православные духовно-нравственные ценности становились сутью государственной идеологии в период Киевского государства в Х-ХП вв., формирования и укрепления русского государства с центром в Москве (XIV-XVI вв.), возрождения России в XVII веке после периода Смутного времени, шведско-польской интервенции и пр. Православие не раз спасало Русь и российскую государственность от гибели. Принятие христианства в 988 г. было актом политическим и, возможно, позволило сохранить Киевской Руси свою государственность и национальную независимость до XIII века, а в XI-XII вв. она (благодаря приобщению к православной культуре) наряду с Арабским Халифатом и Византией стала принадлежать к наиболее развитым странам того времени и пережила период своего расцвета.

С Крещением Руси на Руси вместе с просвещением ее светом христианства появляется «учение грамоте» и «учение книжное». Перевод священных книг, написание исторических, художественных, педагогических книг, согласованные действия князей и духовной власти по просвещению населения обеспечили широкое распространение грамотности и более высокого образования на Руси в домонгольский период, результатом чего стал расцвет древнерусской культуры.

К X веку на Руси складывается ситуация, когда необходимым является введение обязательного элементарного образования. Причины этого историки видят в том, что в это время был составлен славянский алфавит, а этнографическое единство славянских племен помогло распространению письменности. Основной причиной чаще всего называют введение христианства на Руси и перевод с греческого на русский Священного Писания и других книг. Новая вера, которая была выбрана Владимиром, должна была быть принята всем народом. Поэтому первые училища на Руси были открыты князем Владимиром по совету митрополита Михаила. В доказательство этих фактов можно привести летописные свидетельства, где говорится о том, что первые училища являлись не только учебными, но и воспитательными учреждениями. Используя летописи, характеризующие жизнь Новгорода, можно сделать вывод о том, что грамотность стала неотъемлемой частью русских городов.

Д. С. Лихачев в своих работах доказывает высокий уровень развития культуры, литературы и просвещения на Руси. Основной причиной, повлекшей за собой культурный переворот, он считает введение единой письменности. Письменность нужна была для развития государственного аппарата, торговли, для частной переписки. Христианство, в отличие от язычества, было религией с высокоразвитой письменностью, поэтому его введение повлекло за собой культурный переворот.

Таким образом, на этом этапе развития государства и просвещения роль Православной церкви можно считать основополагающей для развития и становления первых учебных заведений.

Несмотря на неблагоприятные условия для развития образования русская школа, руководимая духовенством, продолжала существовать и в период монголо-татарского нашествия. Особенно усилилась роль монастырей, при которых сохранились школы.

После введения христианства в Древней Руси начинают осуществлять новые подходы к проблемам нуждающихся, строящиеся на основе греческих церковных законоположений, но при этом традиции и обычаи предков еще много веков служат для разрешения всевозможных споров и тяжб. С образованием российской государственности появляются царские указы, регламентирующие отношения церкви и государства, отдельных категорий нуждающихся и власти. В 1551 году в Стоглаве появляется не только статья о нищепитательстве, но и ряд статей, регулирующих жизнедеятельность различных слоев общества: людей церкви, странников, вдов, “бельцов”, нищих.

Появляются законы, направленные на упорядочение связей и отношении разнообразных групп населения в период массового голода, эпидемий.

В Х-ХШ вв. происходит изменение направления помощи. Создавшаяся культурно-историческая ситуация потребовала иных принципов интеграции и новых форм поддержки и защиты нуждающихся. Внешняя экспансия христианского мира внесла свои коррективы в трансформацию общественных отношений, что нашло отражение в княжеской защите и попечительстве, в церковно-монастырской поддержке, приходской системе помощи.

Историческое значение княжеского благотворения и нищелюбия заключается в том, что формирующаяся централизованная власть ищет пути развития социальной политики в отношении субъектов, не связанных родовыми отношениями. Можно добавить, что с принятием христианства осуществлены не только попытки “социального реформирования” в сфере помощи и поддержки. Первоначально этот процесс протекал в рамках дружинных традиций, языческих братчин. Однако постепенно осознается невозможность со стороны княжеской власти единолично претворять в жизнь христианское социальное реформирование, поскольку общество было неоднородным и в нем существовало двоеверие. Бинарная оппозиция веры практически приводила к оппозиции уклада, что, в свою очередь, вело к невозможности “рядить” по законам, которые также должны иметь не только свои положения, но и своего правового субъекта.

Власть в силу различных причин: и политических, и военных — отходит от самостоятельного проведения идей социального христианского реформирования, подключая к этой деятельности церковь. Она не только наделяет ее юридическими полномочиями, но и оказывает ей, как нарождающемуся институту, поддержке, финансовую помощь в виде “десятины”, отчислений от различных видов налогов. Власть делегирует и расширяет полномочия церкви в отношениях с клиентами, которых со временем становится все больше.

Институт Церкви сыграл свою особую роль в формировании христианских подходов к благотворению и милосердию к ближнему. С принятием христианства в Древней Руси начинается новый этап общественного попечения. Помощь имеет различные стратегии поддержки: от материальных до изменения сценариев жизни нуждающегося. Христианские каноны милосердия расширяют парадигму помощи и поддержки, выстраивают ориентиры защиты, исходя не только из витальных, но и духовных потребностей индивида.

Крещение Руси принесло изменения и в институт семьи. Государство издавна пыталось строить отношения с семьей, проводя определенную семейную политику. Первым, наиболее ярким опытом конструирования и реализации “семейной политики” явилась деятельность русского государства и церкви после принятия христианства на Руси, целью которой была реорганизация всех сфер жизнедеятельности языческой семьи, начиная с имущественных отношений и заканчивая сексуальным поведением супругов. Условно началом процесса «реформирования» семейно-брачных отношений можно считать конец X века. В целом же этот процесс занял не одно столетие. В результате реорганизации языческой семьи сформировалась основа для будущего развития русской классической патриархальной семьи, которая в течение последующих столетий определяла менталитет русского народа, его отношение к повседневным общественным и экономическим проблемам жизнедеятельности.

В отличие от язычества, во времена которого официально существовал институт наложничества, христианская церковь проповедовала, что прелюбодеяние является грехом. Ограничив, а потом и вовсе запретив наложничество, прелюбодеяние и добровольный развод (которые в языческие времена были традиционными), церковь ввела новую модель брачного поведения, основанную на христианской любви. Эта модель предполагала духовное, а не плотское начало в браке. Исходя из идеи о том, что семья — плод христианской любви одного человека к другому (единственному), церковь запретила полигамный брак. Основной нормой нового типа семейно-брачного поведения стала моногамная семья. Фундаментом такой семьи был христианский брак, который в православной церкви является одним из семи таинств. В сознание человека постепенно формировалось понимание того, что семейный союз должен быть освящен церковью в таинстве венчания. Так как вступают в брак по истинной любви друг к другу, то он соединяет мужчину и женщину на всю жизнь, а потому христианский брак не может быть расторгнут.

Таким образом, Христианство изменило саму сущность семейно-брачных отношений, утверждая, что цель брака в том, чтобы супруги помогали друг другу и дополняли друг друга. А так как главная цель человеческой жизни это спасение души, то супруги должны поощрять друг друга к христианскому образу жизни.

Русская церковь, приняв христианство от православного Востока, явило миру высокие примеры монашеского подвига в духе и силе древнего монашества, давшего нам великих святых. Наряду с первыми храмами в Киевской Руси тотчас появились иноческие обители. С утверждением христианства в Древней Руси в сознание русских людей прочно вошел и монашеский идеал. Очень многие стремились завершить дни своей жизни, приобщившись к монашескому лику. В этом, быть может, есть что то особое, национально русское.

Киево-Печерская Лавра может быть названа русским монашеским Вифлеемом, откуда иночество стало распространяться по всей тогдашней Руси. С именем этого монастыря тесно связана жизнь одного из основоположников монашества на Руси, ровесника ее Крещения - преподобного Феодосия Печерского. Получив “назначение книжное” в одной из первых церковных школ XI века в городе Курске, Феодосии сам стал в дальнейшем учить “правде и любви и зачалу премудрости, страху Божию, чистоте и смиреномудрию”.

После себя он оставил несколько письменных поучений, которые стали шедеврами древнерусской нравоучительной литературы для иноков и мирян. Став игуменом Киево-Печсрского монастыря, Феодосии вводит здесь принципы монашеского общежительного устава Федора Студита. Преподобным Феодосием Печерским было установлено, что десятая часть всех доходов монастыря выделялась на содержание существовавшей при монастыре богадельни. К Феодосию приходило множество бедных, больных, нуждающихся в помощи. Всех их он принимал ласково, всем подавал просимое. Целый двор отделил он около монастырской церкви св. Стефана для этих бедных людей. “Аще видеши нага, или голодна, или зимою, или бедою одержима, еще ли будет еврей, или сарацин, или волжский болгарин, или еретик, или католик, или любый язычник - всякого помилуй и от беды избави, яко же можеши” - передает нам слова преподобного Киево-Печерский Патерик. (ЖМП, 1988, № 2, с. 45)

Святая Русь явила миру многих защитников родного Отечества. Среди них великий полководец и талантливы дипломат и государственный деятель святой благоверный князь Александр Невский. XII век: начиналось самое трудное время в истории Руси: с востока шли монгольские орды, с запада надвигались рыцарские полчища. В этот грозный час Промысел Божий воздвиг на спасение Руси святого князя Александра — великого воина-молитвенника, подвижника и строителя земли Русской.

Православная Церковь считает Александра Невского чудотворцем. Именно это качество, по мнению Церкви, помогало ему творить чудеса, постоянно побеждая малыми силами значительно превосходящего противника. Участвуя лично, возглавляя и сражаясь впереди своего войска, он вышел победителем более чем в двадцати сражениях, оставаясь невредимым, и не потерпел ни одного поражения. Любовь к ближним простиралась у святого Александра до самопожертвования. Его высоко ценили как друзья, так и враги. Хан Батый в 1249 году после беседы с князем Александром сказал своим вельможам: “всё, что мне говорили о нем, всё- правда. Нет подобного этому князю”. Батый предлагал Александру Невскому стать его зятем и приемным сыном, чтобы стать его преемником в Золотой Орде. Так высоко ценил он способности молодого, рослого, сильного, красивого, умного, мудрого, с зычным голосом русского князя-полководца. Однако великий князь, как истинный патриот своего Отечества, ответил отказом, а в конце своей жизни принял монашество и постригся в схиму с именем Алексий.

Одним из величайших из святых Руси называют преподобного Сергия Радонежского. Вот уже в течение, более 600 лет это имя известно каждому русскому человеку.

Здесь надо вспомнить, что за время для Руси XIV век. В предшествующем XIII веке татары разгромили Русь. Бедствие варварского нашествия принесло не только материальное, но нравственное разорение. Воспоминания о мирной трудовой жизни ушли так далеко в прошлое, что походили на легенды. Никакой надежды на улучшение жизни в будущем не чувствовалось в народе. Татарские набеги, междоусобицы князей, предательства, разорение - и так жило уже не одно поколение русских. Казалось, выхода нет из этой безнадежности. Люди беспомощно опускали руки, умы теряли бодрость.

Для того, чтобы сбросить татаро-монгольское иго, построить прочное независимое государство, нужно было самим русским людям стать на уровень высоких задач, приподнять свои внутренние силы, оторвать устремления людей от сиеминутных земных забот. Вот этому нравственному воспитанию народа и посвятил свою жизнь Сергий Радонежский.

Сергий, в юные годы ушедший из мира в леса, со временем оказался в центре общественно-политической жизни второй половины XIV века. Он был сподвижником великого князя Дмитрия Донского в собирании русских княжеств вокруг Москвы. Он уже в немолодые годы не один раз ходил к князьям нижегородскому, рязанскому, суздальскому и тихими, кроткими речами усмирял их воинственные сердца. Сергий благословил Дмитрия Донского на его битву с Мамаем и дал князю двух монахов из бывших бояр - Пересвета и Ослябю, Именно поединком Александра Пересвета с Чолубеем началась Куликовская битва. Летопись свидетельствует: в течение всей кровавой куликовой сечи братия монастыря молилась, Сергий же со своей прозорливостью сообщал братии о ходе битвы!

Среди святых земли Русской нельзя обойти вниманием еще одного подвижника и чудотворца - преподобного Серафима Саровского.

Родившийся в середине XVII века в Курске, почитаемый широко еще при жизни, преподобный Серафим стал одним из самых любимых святых. Это не удивительно. Его духовный путь отмечен большой скромностью, присущей русским святым. С детства он шаг за шагом шел к духовному совершенству. Восемь лет послушнических трудов и восемь лет храмового служения в сане иеродиакона и иеромонаха, пустынножительство и столпничество, затвор и безмолвие сменяют друг друга и венчаются старчеством. Подвиги, превосходящие естественные человеческие возможности, гармонично и просто входят в жизнь святого. Преподобный Серафим оставил богатое духовное наследие - это краткие наставления, записанные им самим, слышавшими их. Драгоценным вкладом подвижника в сокровищницу русского святоотеческого учения явилась “Беседа преподобного Серафима Саровского о цели христианской жизни”, впервые опубликованная в 1903 году. Кроме учения о сущности христианской жизни, в ней содержалось новое изъяснение многих мест Священного Писания. На Руси издавна существовали неписаные правила, по которым жили подвижники земли русской. К таким правилам относились кротость и смирение, неустанный труд и молитва, соблюдение церковных предписаний и совершение подвигов, дар прозорливости и способность исцелять, конечно же, наставления и наличие учеников.

Полезно вспомнить некоторые духовные наставления старца. “Надобно всегда терпеть все, что бы ни случилось, Бога ради, с благодарностью. Наша жизнь - одна минута в сравнении с вечностью. Оскорбления от других переносить должно равнодушно и приобучаться такому расположению духа, как бы их оскорбления не до нас, а до других касались. В молчании переноси, когда оскорбляет тебя враг, и единому Господу открывай тогда твое сердце”. Каждого приходящего преподобный встречал словами приветствия “Радость моя! Христос Воскресе!”, а заветные слова “Стяжи мирный дух и тысячи спасутся вокруг тебя” вот уже на протяжении двух веков дают мятущимся умам ответ на вопрос о смысле человеческой жизни.

Более полутора тысяч имен сонма святых дал Русской Православной Церкви XX век. Новомученики и исповедники российские как древние христиане отдавали свою жизнь ради торжества Веры православной в период гонений от богоборческой власти, являя нам пример стойкости, преданности родному Отчеству и безграничной любви к Богу.

1020 лет назад святой князь Владимир вывел свой народ из тьмы язычества к свету обетованной земли христианства. Внутреннее единство Древней Руси оказалось скрепленным не только кровным родством, но и религиозным единством, начало которому положила купель вод Днепра.

Христианство стало тем руслом, по которому потекла в древнерусскую землю культура самой развитой цивилизации того времени - Византии. В Киевской Руси получила быстрое развитие письменность, начала создаваться национальная литература. Древнерусское государство стало на один уровень с государствами Западной Европы, а во многом и превзошло их.

Принятие христианства сблизило наш народ с другими славянскими народами, воспринявшими веру Христову трудами просветителей славян святых равноапостольных Кирилла и Мефодия. Братские народы, близкие нам по языку и традициям, во многом содействовали усвоению нашими предками христианских истин и культурных ценностей.

Согласно православному Преданию, единство Церкви заключается не в централизации церковного управления и не в единообразии церковной жизни; оно есть тождество веры, а, следовательно, верность Духу истины, созидающему Церковь Христову и пребывающему в ней. Таким образом, с крещением Руси братские русские, украинские и белорусские народы не только восприняли неисчерпаемые сокровища церковно письменности - Священное Писание, творения святых отцов, жития святых и богослужебные книги, но обрели основу для своего духовного единства.

2006 г.

Введение

1. История канонизации святых

3. Древнерусские святые

Заключение

Множество разрозненных календарей и диптихов, местное почитание и отдельное празднование святых вносили в агиографическую, литургическую и гимнографическую практику Церкви много неудобств. В связи с этим встал вопрос об унификации календаря. Симеоном Метафрастом и Иоанном Ксифилином был составлен корпус минологий всех святых, чтимых на всем пространстве Греческой империи. Этот минологий по существу является основанием позднейших «святцев Константинопольской Церкви», вошедших в состав святцев Киево-Печерской Лавры и через них в святцы Русской Церкви.

2. Особенности канонизации святых в русской православной церкви

Самый ранний документ, касающийся практики канонизации в Восточной Церкви - грамота Константинопольского Патриарха Иоанна Калеки (Апрена) к Киевскому Митрополиту Феогносту (1339 г.) о мощах святителя Алексия.

Русская Православная Церковь при причислении подвижников к лику святых руководствовалась правилами, которые в общих чертах напоминают правила Церкви Константинопольской. Необходимо отметить, что основным критерием канонизации служил дар чудотворений, который проявлялся при жизни и по кончине святого. В некоторых случаях основанием канонизации было наличие нетленных останков. Существовало три вида канонизации. Наряду с ликами святых по характеру их церковного служения (мученики, святители, преподобные и др.) в Русской Церкви различались святые и по распространенности их почитания - местнохрамовые, местноепархиальные и общенациональные.

Местнохрамовые и местноепархиальные святые могли быть канонизированы правящем архиереем с ведома Митрополита (позднее - Патриарха) всея Руси. Канонизация могла быть ограничена лишь устным благословением на почитание местного подвижника. В связи с этим при рассмотрении истории русских канонизаций можно обнаружить довольно большое число святых, не имеющих письменного определения на их почитание, однако в действительности почитающихся, при этом имеющих торжественные службы и чинопоследования и большую известность. Большая часть святых Вселенской Православной Церкви не имеет какого-либо формального, документального свидетельства о причтении их к лику святых, например, подвижники из патериков, однако все они внесены в национальные святцы и даже русские календари-святцы» без формальных установлений.

Право канонизации общецерковных святых принадлежало Патриарху Митрополиту или Митрополиту всея Руси при участии Собора русских иерархов.

В монастырях почитание подвижников могло начинаться по решению совета монастырских старцев, которые позднее представляли дело на утверждение местного епископа. Предварительно епархиальные власти проводили работы по удостоверению о подлинности чудес при гробе почившего (а часто - и в нетлении мощей). Затем устанавливалось торжественное богослужение в местном храме и назначался день чествования святого, составлялась особая служба, писалась икона, а также «житие» с изображением чудес, удостоверенных дознанием церковной власти.

В истории канонизации святых в Русской Православной Церкви можно выделить пять периодов: от крещения Руси до макариевских Соборов, собственно макариевские Соборы (1547 и 1549 гг.); от макариевских Соборов до учреждения Св. Синода; синодальный и современный периоды.

3. Древнерусские святые

Каждый из нас хоть раз да слышал имена древнерусских святых. Это и равноапостольный великий князь Владимир (умер в 1015 году. Далее в скобках указаны годы смерти), и благоверные князья Борис и Глеб (1015), преподобные Антоний и Феодосий Печерские (1074, 1075), преподобный Илия Муромец (ок. 1188), святой благоверный великий князь Александр Невский, в схиме Алексий (1263), преподобные Сергий и Герман Валаамские (ок. 1353), преподобный Александр Пересвет, схимонах-воин, Радонежский (1380), преподобный Андрей Ослябя, схимонах-воин, Радонежский (ХIV в.), святой благоверный великий князь Димитрий Донской (1389), преподобный Сергий Радонежский, чудотворец (1392), преподобный Андрей Рублёв (ХV в.), преподобный Нил Сорский (1508), преподобный Максим Грек (1556), святой мученик Павел Русский (1683), святитель Питирим, епископ Тамбовский (1698), святитель Митрофан Воронежский (1703), святитель Иоасаф, епископ Белгородский (1754), преподобный Серафим Саровский (1833) .

Князь Владимир был правнуком Рюрика, внуком Великой княгини Ольги и сыном князя Святослава и христианки Малуши, ключницы в его доме.

Молодой князь новгородский Владимир отличался суровым неудержимым характером и подчас вспыльчивым нравом. Хоть и воспитывался он в терпимости и любви христианкой, святой Ольгой, но пример во всем брал с воителя-отца, до конца дней поклонявшегося идолам. Потому первые годы правления Владимира, показавшего себя ярым язычником, были ознаменованы многими неблаговидными делами и поступками.

Предание, дошедшее до наших дней, рисует князя Владимира в первые годы правления человеком необузданных страстей, любителем шумных пиров, военных походов и чувственных наслаждений. Языческая религия позволяла князю иметь сколько угодно жен, у него было еще три законные жены. Между тем великокняжеские дела требовали от Владимира особого внимания. Все чаще на Руси была слышна проповедь Христова, приносимая из просвещенных стран.

Предание рассказывает, как собрал Великий князь Владимир в 986 году в своих палатах бояр и стал принимать по очереди послов из разных стран, которые стремились приобщить мощное государство к своей вере и обрести таким образом сильного союзника.

Скорому крещению Великого князя способствовали также определенные военно-политические обстоятельства, которые накрепко связали Православную Византию и Русь.

Священное предание гласит, что перед крещением случилось с князем несчастье. Внезапная болезнь ослабила его тело и отняла зрение. Стал князь колебаться — принимать ли христианство, но мудрая царевна Анна сказала своему суженому: «Прими временную слепоту, как посещение Божие, ибо желает просветить тебя Господь, явив чудо; если хочешь поправиться, то крестись, князь, во имя Святой Троицы». Владимир велел приготовить все для крещения. В церкви Святого Апостола Иакова была приготовлена купель. С величайшей торжественностью при огромном скоплении царедворцев и дружины епископом Корсунским было совершено таинство крещения Великого князя Владимира. Едва только возложил епископ руку на голову новокрещенного и стал погружать ее в купель со словами: «Во имя Отца и Сына и Святого Духа», князь Владимир прозрел. Но прозрели не только глаза его, обрела зрение и душа князя, которой открылась вся глубина христианской веры. «Ныне я познал Бога истинного!» — воскликнул Владимир, и вся его дальнейшая жизнь стала тому подтверждением. Свои праведные дела он ознаменовал отрадным событием. В Корсуне была воздвигнута им церковь имени святого Василия (ангела князя Владимира). Сам город был возвращен Византии в знак дружбы и примирения.

Тридцать три года восседал на престоле Киевском Равноапостольный князь Владимир, двадцать восемь лет правил державой, уже будучи крещеным. И все эти годы князь способствовал распространению на Руси просвещения, возводил церкви и города и при этом успешно отражал нападения недружелюбных соседей. За добрые дела и неустанную заботу о государстве русский народ стал ласково величать Великого князя — Владимир Красное Солнышко.

Первыми русскими святыми, прославленными Церковью, являются благоверные князья Борис и Глеб. Известно, что их канонизация стала примером для прославления в лике святых Императора Николая II и его семьи в 2000 году. Они были младшими сыновьями святого равноапостольного князя Владимира. Борис имел горячее стремление подражать подвигу угодников Божиих и часто молился, чтобы Господь удостоил его такой чести. Глеб с раннего детства воспитывался вместе с братом и разделял его желание посвятить жизнь исключительно служению Богу. Братья отличались милосердием и сердечной добротой. Они во всем старались подражать примеру святого равноапостольного великого князя Владимира, который был милостивым, отзывчивым к бедным, больным, обездоленным. Незадолго до своей смерти отец призвал Бориса в Киев и направил его с войском против печенегов. Однако вскоре последовала кончина равноапостольного князя Владимира. Его старший сын, Святополк, объявил себя великим князем Киевским. Он не поверил, что Борис не будет претендовать на престол подослал к нему убийц. Святой Борис был извещен о таком поступке Святополка, но не стал скрываться и с готовностью встретил смерть. Убийцы настигли его, когда он молился за утреней в воскресный день 24 июля 1015 года в своем шатре на берегу реки Альты. После этого Святополк столь же вероломно умертвил святого князя Глеба. Святополк вызвал брата из Мурома и послал ему навстречу дружинников, чтобы убить святого Глеба по дороге. Князь Глеб уже знал о кончине отца и злодейском убийстве князя Бориса. Глубоко скорбя, он предпочел смерть, нежели войну с братом.

Подвиг Святых мучеников Борис и Глеб заключался в том, что они отдали жизнь ради соблюдения послушания, на котором зиждется духовная жизнь человека и вообще всякая жизнь в обществе.

Илия Муромец стал монахом, уже увенчанный славой любимого народом героя и победителя супостатов. Сам он славы никогда не искал: ни на бранном поле, ни тем более в монастыре. Его монашеские подвиги скрыты от нас, но, несомненно, были и они велики, более велики даже и трудны, чем подвиги ратные, - доказательством тому нетленные мощи Илии, которые и доселе покоятся в Ближних пещерах Киево-Печерской Лавры.

Московский священник Иоанн Лукьянов в своем "Путешествии в Святую Землю" в XVII веке пишет: "Поидохом в Антониеву пещеру и там видихом храброго воина Илию Муромца в нетлении лежащим под покровом златым, ростом как нынешние крупные люди, рука у него левая пробита копнем, язва вся видна, а правая рука изображает крестное знамение". Из этого описания видно, что Илия Муромец не был сказочным великаном, а был очень крупным и сильным человеком.

Преподобный Илия родился в селе Карачарове под древним русским городом Муромом. Название этого села сохранилось и поныне. Любовно сохранено народной памятью и имя отца Илии, крестьянина Ивана Тимофеевича. Другие богатыри в основном витязи знатного рода, Добрыня Никитич - даже родственник князя Владимира, по летописям - его дядя, по былинам - племянник. Илия Муромец - единственный крестьянин по происхождению среди русских богатырей. И именно ему дана самая большая сила - и духовная, и телесная.

От рождения Илия был немощен, даже ходить не мог до тридцати лет. И видно, в эти тридцать лет воспитались в нем великое терпение и смирение, великая кротость, если Божиим Промыслом ему было определено стать в то тревожное время во главе всей богатырской рати. Их молодой силе и мощи, всегда волнующейся, готовой вспыхнуть ссорой, нужен был именно такой, всеми уважаемый за свою силу духовную, всех объединяющий и примиряющий предводитель. "Под славным под городом под Киевом стояла застава богатырская. На заставе атаман был Илия Муромец, податаманье был Добрыня Никитич, есаул - Алеша, поповский сын". Эти слова из былины запечатлел в своей известной картине "Три богатыря" Васнецов.

Из былин видно, что Илия Муромец - особый избранник Божий, сила дается ему чудом, через святых старцев, "калик перехожих", то есть странствующих монахов. Они приходят к нему в дом, где он привычно безмолвствует один, и со властию говорят: "Поди и принеси нам напиться". Пытаясь по послушанию исполнить приказ старцев, он получает помощь свыше и встает. Здесь очень важен момент испытания веры Илии - "по вере вашей да будет вам" (Евангелие от Матфея, гл. 9, ст. 29). Господь ничего не творит с человеком насильственно. Требуется свободное устремление воли человека, его решимость, чтобы все остальное получить даром, по благодати. Будущий великий богатырь оказался достоин своей избранности. Поистине великую веру надо было иметь, чтобы после тридцати лет неподвижности по требованию "калик перехожих" попытаться встать.

Получив силу чудом, уже в зрелом возрасте, Илия не мог ею возгордиться, он пронес ее через всю свою жизнь как драгоценный дар, принадлежащий не ему, а всему народу русскому, которому он бессменно и бескорыстно, в скорбях и лишениях, до глубокой старости служил, став на многие годы образом его духовной и телесной силы.

По всему видно, что Илия получил хорошее христианское воспитание. Собираясь на богатырские подвиги, он творит земной поклон перед отцом и матерью, просит у них великого благословения. Отец и мать понимают высокое назначение своего сына, понимают, что не просто так дана ему от Бога великая сила. Люди уже старые, они тем не менее беспрекословно отпускают Илию, дают ему великое благословение и завет не проливать крови христианской. И во всех подвигах богатыря мы видим, что он никогда не вступает в битву из удальства или в пылу гнева. Дарованную ему силу он употребляет только на защиту своего Отечества или восстановление справедливости. Но и перед битвой с угрожавшим взять Киев языческим Калином-царем Илия долго уговаривает его уйти добровольно, не проливать зря крови. И здесь, и в каждом деянии святого богатыря видны его спокойный, тихий нрав, христианское долготерпение и милосердие.

Святой благоверный великий князь Александр Невский был правнуком Владимира Мономаха и происходил от его младшего сына, великого князя Юрия Долгорукова - родоначальника младшей, северной ветви Мономаховичей. В его лице редчайшим образом государственная мудрость, отличительная черта князей этой ветви, и воинская доблесть сочетались со святостью. Надо считать особым счастьем для Руси, что после разгрома ее татарами и битвы на Сити великим князем стал его отец. Ярослав Всеволодович, заступник за русский народ перед ханом. Недаром современники прозвали его «страдальцем за Русскую землю» - за нее он и положил душу свою, отравленный татарами.

Святой князь Александр Невский родился в 1220 г. в Переяславле-Залесском, где княжил его отец Ярослав Всеволодович. Возглавлял русские войска, отстоявшие северо-западные земли Руси от захвата шведскими и немецкими феодалами. После высадки шведских войск при впадении р. Ижоры в р. Неву Александр Невский с небольшой дружиной, соединившись с ладожанами, 15 июля 1240 внезапно атаковал шведов и полностью разгромил их многочисленное войско, обнаружив в бою исключительное мужество.

Свое прозвище «Невский» Александр получил за Невскую битву 1240 г., которая предотвратила угрозу вражеского нашествия с Севера. Победа способствовала росту политического влияния Александра Невского, но вместе с тем способствовала обострению его отношений с боярством, в результате чего Александр Невский был вынужден покинуть Новгород. После вторжения ливонских рыцарей на Русь новгородцы попросили Александра Невского вернуться. Весной 1241 он создал войско, которое изгнало захватчиков из русских городов. Против Александра Невского выступала большая конная армия во главе с магистром ордена, но оно потерпело решительное поражение 5 апреля 1242 на льду Чудского озера. В истории военного искусства средних веков победа Александра Невского на Чудском озере имела огромное значение: русское пешее войско окружило и разгромило рыцарскую конницу и отряды пеших кнехтов, задолго до того как в Западной Европе пехота научилась одерживать верх над рыцарями. Благодаря этой победе Александр Невский встал в ряд крупнейших военачальников своего времени. Агрессия немецких рыцарей на Русь была остановлена.

Александр Невский сделал большой вклад в укрепление северо-западных границ Руси, показал себя осторожным и дальновидным политиком. Александр Невский был канонизирован русской церковью. В конце 13 в. было составлено "Житие Александра Невского", в котором Александр Невский предстал как идеальный князь-воин, защитник Русской земли от врагов. В соответствие с приказом Петра I останки Александра Невского были перевезены в Петербург. В дореволюционной России 21 мая 1725 был учрежден орден Александр Невский 29 июля 1942 в честь Александра Невского учрежден советский военный орден Александра Невского.

Заключение

На Руси культ святых появился с введением христианства. Православная церковь, заимствовав многих святых из общехристианского пантеона, начала канонизацию и русских святых. Культ святых широко распространен в христианстве (в протестантизме его нет) и в исламе. В православии около 400 святых, в католицизме наполовину меньше.

Русские святые — это божественный плод тысячелетней Православной веры русского народа.

О них мало говорят и редко пишут. Но когда в 1941 году пришла пора испытаний для России, вновь вспомнили забытые было имена святых благоверных великих князей.

В наше, может быть, не менее тяжёлое время нравственного испытания русского народа нам ещё более необходима опора в лике русских святых. Ведь они в земной жизни своей чистотой, справедливостью, духовностью и праведным житием создали нравственный щит русского народа.

Список литературы

Яблоков И.Н. Религиоведение: учебное пособие. - М.: Гардарики, 2002.

Карпов А.Ю. Православные святые и чудотворцы: Древняя Русь. Московская Русь. Российская империя. - М.: "Вече", 2005.

Скоробогатько Н.В. Русские святые. - М.: Белый город, 2004.

Крупин В. Русские святые. М.: Вече, 2006.

Комитет образования и науки Курской области

Областное бюджетное профессиональное образовательное учреждение

«Курский государственный техникум технологий и сервиса»

Внеклассное мероприятие по теме :

« Святые подвижники на Руси »

для студентов 16-18 лет

Подготовила: Прокопова Наталья Александровна,

преподаватель ОБПОУ «КГТТС»

Курск, 2017

Аннотация

Внеклассное мероприятие «Святые подвижники на Руси» предназначено для студентов 16-18 лет. Оно направлено на освоение знаний о семье как базовой национальной ценности посредством изучения русской культуры и традиций, для организации внеурочной деятельности студентов в рамках духовно-нравственного воспитания. Материал данной разработки воспитывает студентов в духе любви к Родине и уважения к культурно-историческому наследию своего народа и своей страны. Это должно способствовать социальной адаптации, выполнению ими основных социальных ролей, позитивно оцениваемых обществом.

Мероприятие содействует духовно-нравственному становлению личности, формированию таких нравственных чувств, как: совесть, долг, вера, ответственность, гражданственность, патриотизм, а также нравственного облика (терпения, милосердия, кротости, незлобивости), нравственной позиции (способности к различению добра и зла, проявлению самоотверженной любви, готовности к преодолению жизненных испытаний), нравственного поведения (готовности служения Отечеству, проявления духовной рассудительности, послушания, доброй воли).

На внеклассном мероприятии запланировано не только обращение к нравственным проблемам, но и работа над художественным словом. Студентам предлагаются различные творческие задания: тест «Незаконченное предложение», конкурс «Народная мудрость гласит», написание сочинений «Мое впечатление о «Повести о Петре и Февронии Муромских», подбор фотографий с изображением Петра и Февронии. Все это усилит эмоциональное восприятие материала.

Студенты будут развивать критическое мышление, которое прослеживается через диалог и индивидуальные задания.

Цель мероприятия: способствовать формированию интереса к истории православия, показать основы семейных взаимоотношений на ярком примере супружеской жизни Петра и Февронии Муромских.

Задачи:

Образовательные: рассказать о святых Петре и Февронии Муромских, о почитании их на Руси, о святых местах, связанных с их именами;
- развивающие: формировать у обучающихся интерес к истории своей Родины, желание изучать её традиции, развивать умение устанавливать связи между прошлым и настоящим в истории Отечества; развитие интереса к истории своей семьи, семейным традициям, культуре народа;
- воспитательные: воспитывать у обучающихся нравственные ценности, уважение к традициям своей Родины, её культурному наследию, воспитание у обучающихся отношения к семье как общенациональной ценности, основе духовности и единства народа.

Форма проведения: литературная гостиная

Форма организации: групповая

Подготовительная работа: проведение анкетирования со студентами, оформление исследовательского материала по данной теме, подготовка сообщений по теме мероприятия, подбор студентами пословиц о семье, подбор теста о семье, оформление обучающимися стенгазеты, подготовка презентаций.

Оборудование: шары, ромашки, стены класса оформлены плакатами, музыкальное сопровождение: аудиозапись песни «Гимн семьи» в исполнении группы Ин-Янь; компьютерная презентация.

Ход мероприятия:

1. Эмоциональный настрой.

Звучит песня И. Р. Резника «Гимн семье»

2. Слово преподавателя:

Семья – это святое слово,

И обижать его нельзя!

В нем наши корни, наша сила,

Наши заветные слова!

Добрый день, дорогие студенты! Я рада приветствовать вас на нашем мероприятии. Семья – самое главное в жизни для каждого из нас – это близкие и родные люди, те, кого мы любим, с кого берем пример, о ком заботимся, кому желаем добра и счастья. Именно в семье мы учимся любви, ответственности, заботе и уважению. Очень хочется узнать ваше мнение «Что такое семья», ведь через небольшой промежуток времени вы тоже станете папами и мамами, и будете зажигать свет в своих окнах.

3. Студентам предлагается тест «Незаконченное предложение».

(Студентам предлагается собрать ромашку)

1. Семья - это...

2. Мои родители - это...

3. Свет в окнах моего дома - это...

4. Радость в моей семье - это...

5. Горе моей семьи - это...

6. Вдали от родного дома я буду вспоминать...

7. Из традиций моей семьи мне хо­телось бы взять в будущую семью...

8. Мне не хотелось бы, чтобы в моей будущей семье...

9. Я считаю, что самое сокровенное желание моих родителей - это...

Преподаватель: Молодцы! Семья - это

Трудовой коллектив,

И моральная опора,

И высшие человеческие привязанности (любовь, дружба),

И пространство для отдыха,

И школа доброты,

И многообразная система отношений с родителями, братьями, сестрами, родными и знакомыми,

Мораль и вкусы,

Манеры и привычки,

Мировоззрение и убеждения,

Характер и идеалы…

Основы всего этого закладываются в семье.

В современной литературе семья определяется как:

«Малая социальная группа, основанная на любви, брачном союзе и родственных отношениях; объединенная общностью быта и ведением хозяйства, правовыми и нравственными отношениями, рождением и воспитанием детей»

Что возникает в вашем воображении, когда вы произносите слово «семья»?.. (Ответы обучающихся)

4. Слово преподавателя: Действительно, слово «семья» понятно всем, как слова «мама», «хлеб», «родина». Семья – это несколько человек, живущих вместе под одной крышей. Семья для каждого из нас – самое главное, самое нужное в жизни. У каждого человека должны быть дом, семья, родня, потому что именно здесь мы найдем сочувствие, теплоту, взаимопонимание. Каждая семья - уникальное объединение людей разного возраста, основанное на кровнородственных отношениях.

Итак, семья – это группа людей, состоящая из родителей, детей, внуков и близких родственников, живущих вместе.

У каждого из нас есть желание жить в дружной, благополучной семье, основанной на взаимопонимании и доверии детей и взрослых. Сегодня мы с вами познакомимся с основами семейных взаимоотношений на ярком примере супружеской жизни Петра и Февронии Муромских, благодаря которым фразу «и жили они долго и счастливо…» можно продолжить: «и умерли в один день» . 8 июля по православному календарю отмечается день святых Петра и Февронии Муромских, чьи любовь и супружеская верность вошли в легенды. Они почитались на Руси как покровители супружеской жизни.

- Внимание на экран. Я предлагаю вам посмотреть презентацию, которую подготовила группа наших студентов.

5. Показ презентации «Петр и Феврония Муромские»

Вопросы по содержанию презентации:

1. Понравилась ли вам история о Петре и Февронии?

2. Из знатного ли рода происходила Феврония или кем она была?

3. Что особенного она сделала для князя Петра? (исцелила его от проказы)

4. Как прожили свою жизнь Пётр и Феврония? (в любви, в верности, в согласии)

5. Как эта любовь проявилась даже после их смерти? (похороненные в разных местах они чудесным образом оказались рядом)

Свое впечатление о Петре и Февронии вы также отобразили в своих сочинениях. Зачитаем лучшие работы студентов.

6. Слово преподавателя: И чудо сотворил Господь, потому что они были верными, любили не только друг друга, но и окружающих их людей. Эту семейную пару православные христиане почитают за покровителей семьи и брака. История их романтичной любви и примерного жития дошла до нас в описаниях древнерусской «Повести о Петре и Февронии Муромских», которая была написана в XVI веке Ермолаем Прегрешным (в иночестве Еразм). В их жизни воплощаются черты, которые традиционные религии России всегда связывали с идеалом супружества, а именно: благочестие, взаимная любовь и верность, совершение дел милосердия и попечение о различных нуждах своих сограждан.

В традиционной системе ценностей православного человека семья всегда занимала видное место. Брачный союз заключается не только по желанию мужчины и женщины, а с благословления Церкви. Брак является духовным союзом, совершающимся с благословления Господа, священнодействием, особым таинством, которое несет благодать Святого Духа над семейной парой. Брак должен быть нерасторжимым: «что Бог сочетал, того человек да не разлучает». Брак совершается и разрушается только волей Бога, а не желанием людей. В современном обществе среди молодежи часто можно услышать фразы примерно такого содержания: «Поженимся, а если что – разбежимся», - такое немыслимо для христианского брака, потому что твоя «половинка» предназначена тебе Богом. Венчающийся в церкви христианин осознает, что он связывает себя с супругом до конца жизни, и должен стойко переносить те испытания, которые ему выпадут в семейной жизни, в том числе и те, которые связаны с взаимоотношениями людей в браке.

Таким образом, можно говорить о том, что в основе христианского брака лежат такие духовные ценности как верность, терпение, взаимопомощь в физической и духовной жизни, честность и любовь между супругами, а также их совместная забота о духовных и материальных благах своей семьи.

Супруги, по канонам христианства, предназначены друг другу Богом и несут ответственность за свою семью не только друг перед другом, но и перед Господом, и должны любить и почитать друг друга, несмотря на жизненные испытания.

9. Памятники Петру и Февронии.

А так как семья – это непреходящая духовная ценность, то память об этих святых отражена в различных формах: картинах, музыкальных и литературных произведениях и, конечно же, памятниках архитектуры.

Историческая справка (сообщения студентов)

Цель памятников заключается в «создание положительного образа семейных ценностей, верных и целомудренных отношений, любви и преданности в браке, рождение и воспитание детей в духе любви к Родине». Предполагается, что молодожёны будут возлагать цветы к подножию памятников.

Первый памятник Петру и Февронии был установлен в древнем Муроме (скульптор Николай Щербаков). Открыт памятник 8 июля 2008 года, в День Памяти Петра и Февронии Муромских. Место установки - перед зданием муромского ЗАГСа. Скульптурные композиции «Святые благоверные Пётр и Феврония Муромские» устанавливаются и в других российских городах с 2009 года. Установки приурочиваются к 8 июля – празднованию Дня Петра и Февронии. Ну а сейчас памятники Петру и Февронии устанавливаются по всей стране. В том числе и в Курске.

В Курске на площадке перед ЗАГСом Сеймского округа также установлен памятник благоверным Петру и Февронии Муромским.

Исторический факт, что Петр был Муромским князем и что он полюбил простую крестьянку. Гордые муромские бояре, для которых было унизительно, что их князь женится на простолюдинке, были против этого брака. Петр даже был вынужден удалиться из города. Но потом все это уладилось, - поясняет митрополит Курский и Рыльский Герман.

Автором скульптуры является Святослав Третьяков. Именно его проект был признан самым лучшим из 10-ти вариантов памятников, представленных на творческий конкурс. Как признался сам скульптор, он очень долго разрабатывал эту композицию, учитывая специфику территории и пожелания общественности.

Много смотрел икон, много смотрел в интернете памятники, которые уже были посвящены Петру и Февронии. И хотелось сделать что-то свое, чтобы не повторяться. Хотелось сделать просто, чтобы не перегружать орнаментом. Крест - это символ православия. Поэтому такая композиция и получилась, - рассказывает Святослав Третьяков, автор памятника.

Сразу же после открытия новый памятник освятил митрополит Курский и Рыльский Герман.

- Прослушав эти исторические сведения, можете ли вы привести пример супружеской пары, которые вызывали бы у вас восхищение, удивление, на которые могли бы равняться молодые семьи.

7.Итоги анкетирования.

Готовясь к сегодняшнему мероприятию, вы заполняли анкету «Мои ценности или без чего я не смогу быть счастливым (ой)»

По итогам анкетирования можно сделать такой вывод: семья для каждого из вас – самое главное, самое нужное в жизни. По итогам анкеты из четырнадцати предложенных ценностей 49% опрошенных поставили СЕМЬЮ на первое место. А если в семье царит взаимопонимание и лад, доверие и тепло – это настоящее счастье.

Какие проблемы мешают стать семье счастливой?

(Примерные ответы студентов: денежные, непонимание, конфликты и т.д.)

Есть ли примеры идеальной семьи в литературе?...Ответы обучающихся.

Одному человеку нелегко прожить. Самое большое богатство в жизни каждого человека – это его семья. Лев Николаевич Толстой сказал: «Счастлив тот, кто счастлив у себя дома».

Недаром сложено так много пословиц и поговорок о семье…

Какие знаете вы? Проверим. Предлагаю поучаствовать в конкурсе «Народная мудрость гласит».

8 . Конкурс «Народная мудрость гласит».

О семье много пословиц и поговорок. Давайте вспомним их. Вам надо поправить то, что будет неверно сказано.

– Не родись красивой, а родись богатой (счастливой).

– Любовь – кольцо, а у кольца нет проблем (начала нет, и нет конца).

– У семи нянек дитя в доглядке (без глаза).

– Милые бранятся только по пятницам (тешатся).

Ведущий:

А теперь продолжите пословицу.

– Гость на пороге – счастье в … (доме).

– Дом без хозяйки … (сиротка).

– Дом вести … (не бородой трясти).

– Яблоко от яблони … (не далеко падает).

– Чем богаты, … (тем и рады).

– В гостях хорошо, … (а дома лучше).

Какие пословицы вы знаете о семье?

Семья в куче – не страшна и туча.

Не нужен и клад, когда в семье лад.

Когда семья вместе, и сердце на месте.

Где любовь и совет, там и горя нет.

Хоть тесно, да лучше вместе.

С милым рай и в шалаше.

Живут душа в душу.

10. Заключительное слово преподавателя :

- День памяти святых Петра и Февронии Муромских - День семьи, любви и верности - очень добрый и красивый праздник, который быстро обрёл популярность в нашей стране. Конечно, жизнь с тех времен, когда жили Пётр и Феврония, изменилась, но остались и вечные ценности, к которым относятся Семья, Любовь, Верность. Эти общечеловеческие ценности очень важны в нашей жизни. Семья дает человеку любовь, поддержку, стабильность и радость. Нам следует стремиться к идеалам, о которых напоминает нам этот праздник. Мы должны брать пример с этих святых, семейная жизнь которых стала идеалом супружества, любви и верности.

Чем обогатила вас история Петра и Февронии?

О каких вечных ценностях заставило вас задуматься о этом мероприятие?

Почему Петр и Феврония особо почитаемы Православной Церковью?

Почему они причислены к лику святых?

Какой урок они преподносят нам?

Я хочу вам пожелать, чтобы ваш жизненный путь был освящен светом благодатной любви великих святых Петра и Февронии. Спасибо, всем большое за участие в нашем мероприятии.

АНКЕТА

Задание: Из перечисленных ценностей выберите наиболее важные по вашему мнению. Расставьте приоритеты по степени возрастания.

«Мои ценности или без чего я не смогу быть счастливым (ой)»

5. Образование

6. Умение трудиться

8. Здоровье

9. Веселые компании

10. Вкусная еда

11. Красивая и модная одежда

12. Квартира