Отлив "На свечах"

Этому ритуалу отлива на свечах,меня в свое время научила одна хорошая знакомая,Валентина.Она считает,что есть ритуалы,которые должны быть известны людям и быть в обиходе.Придерживаюсь этого же мнения.Так получилось,что я его переделала под "себя",поэтому опишу в той версии,которой пользуюсь сама и в том виде,что даю своим клиентам.
Что для этого нужно:8 свечей,сковорода,тазик с холодной водой,холодной воды должно быть в обьеме меньше половины.Текст.
Текст:1.Молитва,той религии к которой Вы принадлежите.2.Просьба,что снять(допустим болезнь)ее название.3.Просьба,что дать.Полное выздоровление.Предлагаю,предварительно,в се обстоятельно записать и первое время пользоваться по листку.
Свечи 8 шт.растапливаете на сковороде,на медленом огне.Полученый растопленный воск вместе с фителями,осторожно выливаете в заранее приготовленный таз с холодной водой.Садитесь поднимаете тазик с содержимым над головой и прочитываете(первое время с листка)молитву,что снять и что дать-3 раза.Ставите таз с содержимым на стол,воск остыв превращается в "лепешку",достаете ее и сразу в этот же день выбрасываете,предварительно завернув в бумагу или пакет.Воду сливаете.Процедуру повторяете,через каждые 5-6 дней.Желательно не менее 8 раз.Идеально до чистой плоской лепешки.Результаты обычно бывают поразительные.Не нужно волноваться если часть фителей остается в сковороде,ничего в этом страшного нет,когда будете выбрасывать образовавшуюся лепешку добавьте и их.Если отливаете не себя,а близких то не он сам держит таз,а вы.Тогда и молитву и просьбу читает,тот кто держит таз и содержимое.Это же можно проделовать и над фото.Если отливаете не себя,то лучше всего после нескольких ритуалов,переодически отливать и себя,т.к.идет сильная отдача,иногда до 30%.

Очистка от негатива

Есть очень хороший и довольно легкий ритуал, которым иногда пользуюсь сама. Как всем практически известно соль, является хорошим средством очистки негатива. В ванну с водой добавить несколько щепоток соли и окунуться трижды с головой. Перед этим можно помолиться, каждый молитвой соответствующей своему вероисповеданью, попросить, что снять с Вас, и что Вам дать. Этот ритуал лучше и эффективнее делать с другими ритуалами в комлексе.

Снять порчу. Чувашская магия
Сильный чувашский ритуал, магия власти.Желательно,что бы такие ритуалы,использовались семьями в быту.
1.Перед сном налить холодной воды в граненый или хрустальный стакан.
2.Аккуратно разбить сырое яйцо.
3.Нашептать над яйцом:"переложи все плохое,худое,болезни,порчи,сглазы,прокля тья,безденежье с рабы(ба)божьего (имя) на яйцо".
4.Стакан поставить на всю ночь на прикроватную тумбочку(в изголовье).
5.Утром в ванной открыть кран с холодной водой и еще раз нашептать:"Матушка земля забери на переработку все плохое,худое,болезни,порчи,сглазы,прокля тья,безденежье с рабы(ба)божьего (имя).
Все слить и смыть.Делать 9 ночей.После 3,4 сеанса может быть плохо,обострение.Потерпите.Ритуал работает на уровне мага средней руки.При этом помимо лечения и чистки человека,яйцо втягивает и чистит комнату.

Защита от негативного воздействия

Этот ритуал-защита дома от негативного воздействия.
Берете церковную свечу,встаете лицом к входной двери.Зажигаете свечу,перекрещиваете дверь и начинаете передвижение лицом к стене по часовой стрелке,перекрещиваете углы,дверные проемы,зеркала,при этом читаете молитву.Таким образом,обойдя всю квартиру,вы оказываетесь у исходной точки.Гасите свечу.Теперь квартиру следует "окурить",Для этого хорошо подходит ладан или полынь.После окуривания,откройте форточки.Когда проходите со свечой,просите очистить от плохого,болезней и т.д.и дать(здесь,каждый импровизирует,что нужно вам,дому и домочадцам,на свое усмотрение).

Давайте раскроем суть этой тему. Что же такое "Чувашская магия" и с чем её едят. Большое влияние на быт, обряды, традиции чувашей всегда оказывала религия. В прошлом обряды и праздники чувашей определялись языческой верой. Вот некоторые примеры: "киреметь" это священное дерево, или священная роща, куда древние чуваши ходили относить свои "парне", то есть - жертвы, приношения в виде платков, остатков пищи и т.д. Считалось, что духи рощи были как добрыми, помогающими в бедах, так и враждебными, умилостивить которых могло только жертвоприношение. Язычество у чувашей стояло на низшем этапе своего развития: в нем не было статуй, человеческих изображений или животных. Были священные рощи, покланялись земле, приносили в дар пиво, луне, солнцу. Но, в основном - земле .

В этой статье собраны многочисленные техники черной магии, преимущественно относящиеся к славянской культуре. Мы предоставляем информацию исключительно для ознакомления и никого не призываем пользоваться описанными практиками. Помните о том, что за каждое негативное магическое воздействие рано или поздно приходится расплачиваться.

Черная магия - книга заклинаний

Представляем вниманию читателя черные заклинания, с помощью которых можно отнять здоровье, богатство или удачу.

Магическая атрибутика

Гвоздь с кладбища

Этот способ вызывает у жертвы колдовства остановку мочи. Это очень опасная порча, от которой человек может умереть. Чтобы ее навести, колдун должен был раздобыть гвоздь с кладбища, заговорить его и вбить в стену дома своего врага или в любую деревянную поверхность, ближайшую к его дому.

Гвоздь заговаривают следующим образом:

«Неприкаянные духи земли, помогите мне, чтобы не было у (имя человека, на которого наводят порчу) ни в день житья, ни в ночь спанья, ни в час сил, ни в полчаса терпежа».

Начинающему магу необходимо знать, что этот ритуал положено выполнять в день Сатурна, т.е. в субботу. Забивая гвоздь в дерево, положено желать зла своему обидчику.

Гога (испортить скот)

Черная магия может причинить вред не только человеку, но и его дому, семье, социальному положению и даже животным. К примеру, чтобы испортить домашний скот, чернокнижник может сделать т.н. «гогу». Это вырезанное из бумаги изображение животного (овцы, козы, коровы).

Гогу закапывают там, где хозяева чаще всего выпасают скот. При этом произносится специальное заклинание:

«Не расти, но подохнуть, не тучнеть, а сохнуть! Нечистая сила приди, всю скотину моего врага изурочь!».

Во время выполнения обряда никто не должен видеть мага. Поэтому гогу обычно закапывают после захода солнца.

Порча на корень мандрагоры

Нередко в черной магии используется . С помощью этого растения можно навлечь на человека несчастье и тяжелую болезнь. Для этого нужно в полнолуние трижды коснуться корня мандрагоры новым ножом, произнося при этом имя своего врага.

Далее маг разрезает корень этим же ножом, если он желает обречь своего недруга на череду неприятностей (это называется отсечь удачу). Чтобы отнять здоровье, потребуется выкопать яму, положить в нее корень мандрагоры, засыпать его солью, а затем землей.

Наказать обидчика

Этим способом колдун может воспользоваться, чтобы наказать человека, который несправедливо поступил по отношению к нему. В субботу, до того как взойдет солнце, нужно раздобыть ветку годовалого орешника. Ветку следует аккуратно срезать ножом. При этом потребуется произнести специальное заклинание:

«Срезаю тебя, во имя (имя обидчика), которого(-ую) желаю наказать».

«In nomen Patris, et Filii, et Spiritus Sanctus, et in cute Droch, Mirroch, Esenaroth, Betu, Baroch, Maaroth».

Затем заклинатель начинал хлестать веткой орешника по скатерти. Обидчик получал столько же ударов, сколько их было нанесено.

Порча на ветер

Это очень простой способ, своего рода черная магия для начинающих. Чтобы «подсадить» своему недругу болезнь, колдун должен был заблаговременно припасти горсть пыли с кладбища. Затем следовало дождаться ветреной погоды и подойти к дому своего врага с подветренной стороны (т.е. таким образом, чтобы ветер дул от мага в сторону дома его недруга).

Нужно было бросить горсть пыли по направлению жилища врага, а затем произнести заклинание:

«Амакула Кулаба! Ослепи (имя обидчика) черные, вороные, зеленые, карие али голубые очи. Суши его, чтоб стал тоньше скошенной травы, утробу раздуй толще угольной ямы!».

Разорить бизнес

В старину черная магия нередко применялась в том случае, если нужно было разорить торговое дело своего конкурента или недруга. Для этого чернокнижник насыпал на пороге магазина соль в форме креста, произнося при этом следующее заклинание:

«Коль скоро эта соль растает, так и дело ваше распадется. Ни пути вам, ни дороги!»

Черная магия Вуду

Магия Вуду зародилась на африканском континенте, но со временем она распространилась по всему миру и стала невероятно востребованной...

Кукла Вуду

Готовый вольт нарекают именем своего врага, затем можно выполнять с куклой различные манипуляции - бить ее, колоть иглами, резать ножом или даже сжечь.

Сильный приворот

Черная магия не всегда применяется во вред. С помощью этого заговора колдун или ведьма может пробудить у объекта своей симпатии ответные любовные чувства. Для этого следует написать на листке бумаги имя любимого человека, затем положить записку на блюдце и залить тарелку медом.

В центр блюдца устанавливают зажженную красную свечу. Пока она будет гореть, следует прочитать нараспев:

«Ammet kolt kolto, mett kolt, owenid

Rpete me rappet, poum m’daid,

Swomi loy swami san omweni,

Hmean wen ape koul demma».

Свеча должна будет прогореть полностью. Чтобы завершить ритуал, потребуется задобрить . Для этого потребуется после захода солнца выйти из дома и отправиться на перекресток (место пересечения двух тропинок). На перекрестке нужно оставить тарелочку с пирожными или конфетами.

«Шаманский жрец, посредник между людьми и духами — шаман, у тюркских народов кам, он приносит жертвы, заклинает духов, оберегает дом от духов умерших, совершает умилостивительные и благодарственные молитвы, и, наконец, он целитель, гадальщик и предсказатель погоды…»* Шаман в таком смысле сохранился до наших дней только у тех урало-алтайских народов, у которых сохранилась в своей неприкосновенности сама древняя религия, шаманизм. Однако там, где шаманизм полностью или частично уже вытеснила или затемнила какая-нибудь более новая вера — ислам, буддизм или христианство, там и шаман должен был исчезнуть, по крайней мере шаман в старом смысле. Из приносящего жертву, заклинающего и отгоняющего духов жреца он стал колдуном, знахарем, ворожцом, осмеянный, бродячий внук известного, древнего, заклинающего духов сословия, которое вместе со своими Богами было вытеснено из своего угла каким-то новым пришлым Богом.«Шаманский жрец, посредник между людьми и духами — шаман, у тюркских народов кам, он приносит жертвы, заклинает духов, оберегает дом от духов умерших, совершает умилостивительные и благодарственные молитвы, и, наконец, он целитель, гадальщик и предсказатель погоды…»* Шаман в таком смысле сохранился до наших дней только у тех урало-алтайских народов, у которых сохранилась в своей неприкосновенности сама древняя религия, шаманизм. Однако там, где шаманизм полностью или частично уже вытеснила или затемнила какая-нибудь более новая вера — ислам, буддизм или христианство, там и шаман должен был исчезнуть, по крайней мере шаман в старом смысле. Из приносящего жертву, заклинающего и отгоняющего духов жреца он стал колдуном, знахарем, ворожцом, осмеянный, бродячий внук известного, древнего, заклинающего духов сословия, которое вместе со своими Богами было вытеснено из своего угла каким-то новым пришлым Богом.

Среди чувашского народа на сегодня встречаются всего лишь колдуны и знахари, которые хоть и являются еще посредником между людьми и добрыми или злыми духами, с помощью силы духов наносят порчу или исцеляют людей, но в их обязанность уже не входят совершения жертвоприношений, умилостивительных и благодарственных молитв. Нет у них ни внешних атрибутов, отличающих их от остальных людей, нет отдельного халата, шапки с пером, нет у них и шаманского посоха, характерной теургии (вызывания духов. — Ред.) с применением барабанов. Бесследно исчезла у чувашских колдунов и практика экстаза, и только туманные, фрагментальные следы в некоторых из заклинаний свидетельствуют о его прежнем существовании.

Чувашский колдун в глазах народа — это провидец, который по своему желанию имеет непосредственную связь со злыми духами и с их силой и по тайному поручению разгневавшихся за плату может навести на людей порчу в отличие от целителя, имеющего такую же власть над духами, однако использующего свои знания для раскрытия причин отдельных болезней, ублажающего мелкими подарками злых духов, наславших болезни. Одним словом, его призвание — это исцеление. Он очень часто лечит хвори, возникшие в результате нанесения порчи колдуном. В этом заключается разница между колдуном и целителем.

Название колдунов в разных краях звучит по-разному. Одним из самых древних названий является асамçах (асăмçах, асаймăç, асамчă), потому, что в этом слове еще чувствуется вкус прежнего шаманства. Глагольный корень ас- обозначает «заблуждение, совращение» (астар «манить, соблазнять»), и это значение заставляет нас сделать следующий вывод: для создания транса, необходимого при вызывании духов, по всей вероятности, и древние чувашские шаманы пользовались определенными наркотическими средствами, как это принято у большинства народов — язычников*. Транс, беспамятство, вызванные наркотическими средствами и произносимые в этом состоянии забытья наполовину разборчивые, наполовину непонятные слова, заклинания определяют скрытое в слове асамçах значение «заблуждение, совращение, отклонение от трезвого, [нормального] состояния».

Колдуна называют еще и тухатмăш, тохатмăш, что обозначает волшебника, ворожею: тухат-, тохат- «ворожить, заклинать» (Ср. венг. tatos, taltos «жрец», «шаман». — Ред.).

Южные чуваши называют его и ăрăмçă (Ср. венг. orvos), ăрăм — «сглаз, заклинание», ăрăмла «сглазить, заклинать»**.

Самое мягкое обозначение колдуна — это чĕлхеçĕ, что собственно обозначает «[человек] с заклинанием, знающий заклинания» (?чĕлхе — глагол, заклинание; язык). В такой форме называет их народ, чтобы не обидеть [их], когда с глазу на глаз говорят с ними, потому что у них большая власть и нельзя их разгневить.

В настоящее время никто уже из чувашей не занимается исключительно только колдовством, как это случалось раньше. И у того, кто кое-что понимает в этом деле, есть другое, настоящее занятие, а колдовством только подрабатывает. Во всяком случае это уже степень деградации, так как при отсутствии профессиональных колдунов и умение колдовства все в большей степени теряет свою древность и оригинальность. Чаще всего этим занимаются пузыристы (шăпăрçă) и мельники, они-то бездельники, и у них остается больше всего времени на это. Они потом учат и своих сыновей и, если им хорошо заплатят, даже и чужих. Так передается по наследству умение колдовства из поколения в поколение. Очень даже вероятно, что свадебные пузыристы-ворожеи являются прямыми потомками древних шаманов.

Д-р Дюла Шебештьен доказывает***, что сегодняшние [венгерские. — Ред.] народные певцы со своей шляпой с пером, с палкой-погремушкой и барабаном ни что иное, как поздние потомки шаманов венгерской языческой веры, которых гонения потихоньку превратили в исполнителей шуточных песен. Когда шаманизм начал вытеснять с одной стороны ислам, а в последнее время христианство, чувашские шаманы тоже потеряли почву под ногами. Совершение жертвоприношений больше не входило в их обязанность, круг их ролей сузился. Свой пузырь, когда-то являвшийся инструментом, вызывающим духов, каким был барабан у происходивших от шаманов народных певцов, взяли они под мышку и начали ходить из дома в дом, из деревни в деревню, играть на свадьбах, лечить заклинаниями больных, наводить порчу на тех, кто это заслужил.

Некоторые слабые следы о свадебном пузыристе в роли шамана сохранились и до наших дней среди северных чувашей. Прежде чем свадебный поезд жениха, собирающийся отправиться в дом невесты, тронется из дома, вначале совершают «молитву пузыриста» (шăпăрçă кĕлли). Весь свадебный народ, держа по ковшу пива в руке, встает в избе перед иконой, впереди всех стоит пузырист с пивной чашей в руках, и после того как перекрестятся, все произносят молитву:

Торă, пире сĕт çолпа кайма пар,
çу çолпа пире киле килме пар.
Пăсакансем полĕç,
осал тума шохăшлĕç.
Çав çын хăçан çỹлти мăн Торрăн
сĕтелли çине хăпарса тăрĕ,
çавăн чохне пире пăсса çинтерччĕр.

Боже, дай нам поехать молочной дорогой,
а вернуться дай нам масляной дорогой.
Могут найтись насылающие болезни,
могут задумать причинить зло.
Когда такой человек
сумеет залезть на стол всевышнего Бога,
тогда уж он и нас пусть осилит порчей.

После этой молитвы в честь Бога свадьбы (той Торри) выпивают три ковша пива подряд и только после этого направляются, сидя на повозках, в дом невесты.

В языческие времена совершение данной молитвы по всей вероятности в более языческой, в более оригинальной форме входило в обязанность шамана, так же, как и у алтайских тюрок, у которых шаман иногда и сегодня исполняет свою роль на свадьбах, когда из-за неблагоприятных обстоятельств возникает необходимость колдовать*. И в данном случае он умоляет Бога для того, чтобы тот предотвратил (от них) злой умысел [сглаз, порчу] любого врага. Предотвращение порчи входило в обязанность шамана, а нынче вместо шамана этим занимается свадебный пузырист. Это один из следов, свидетельствующих о том, что упомянутые пузыристы являются потомками прежних чувашских шаманов.

Нынешний колдун носит длинные волосы и отращивает ногти для того, «чтобы походить на сатану». Народное поверье приписывает этим длинным ногтям чудодейственную силу, считая, что если колдуну постричь ногти, то у него иссякнут силы для колдовства. Киргизский колдун бакша тоже носит длинные волосы (Radloff). В одежде чувашского колдуна в настоящее время не имеется уже никаких различительных знаков, единственно что он не носит креста на шее, что говорит якобы о сговоре со злым духом. В другом месте (Чантăр) народ убежден в том, что на теле колдунов имеется и видимый знак их владения черной магией. Они считают, что на заду у них есть небольшой, походящий на указательный палец, голый хвостик (ỹт хỹре «телесный хвост»), на котором не растет шерсть. Кроме того под обеими мышками имеется по одной небольшой дырке, которые образуются вместе с хвостом только тогда, когда они уже полностью овладели тайнами колдовства, когда уже стали на путь сотрудничества со злым духом.

Колдун, идущий куда-либо сглазить, никогда не выступает в собственном образе, а скорее принимает вид какого-либо животного, собаки или кошки, чтобы по пути никто его не мог признать.

Шаман имеет осознанную и непосредственную связь с духами, может их вызывать, может им приказывать, может у них выведать кое-какие тайны, одним словом, он играет посредническую роль между видимым и невидимым мирами. И чувашский колдун находится в непосредственной связи со злым духом, но его отношения к нему носят совсем другой характер. Хотя он также сознательно и непосредственно связывается с ним, однако вызывать его у него нет необходимости, так как злой дух постоянно находится около него, а он во время общения с ним никогда не впадает в транс. Шаман может связаться как с добрыми, так и злыми духами, а колдун держит связь исключительно со злым духом, с сатаной (шуйтан, шойтан) и его силой на все наводит порчу.

Прежде чем выучить заклинания ворожбы, нужно вступить в связь со злым духом, так сказать, нужно продать себя сатане. Такой человек снимает висящую в углу избы икону, выносит в овин, там бросает в очаг, три раза топчет ногой и три раза произносит:

Эп сана мантăм,
эс те мана ман.

Я тебя позабыл,
и ты меня забудь.

Если он таким образом отрекся от Бога, то злой дух пойдет ему служить и что бы он не попросил у него, исполнит его желание. Без этого не имеет смысла учить колдовские заклинания, они не будут иметь успеха, потому что сатана не пособляет тому, кто признает Бога. Такой колдун с помощью силы злого духа в состоянии не только наводить порчу, но легко может с помощью заговора излечить как чужую, так и свою собственную порчу. В Çỹлтỹкассах я и сам записал из уст такого колдуна пару заговоров, которыми он лечит порчу (см. Порча 3-4). Сразу бросается в глаза, что в этих заговорах отсутствует молитва к Богу и его матери, иначе злой дух колдунам не пособил бы.

Из-за дружбы с сатаной и наведения многочисленных порч колдун не умирает, и его тело земля не принимает. Правда, люди считают, что он умер и хоронят в землю, но земля отвергает его тело из себя. Иногда он вязнет в ней, иногда вечно плавает на поверхности вод, а его душа и дальше бродит по земле и везде ищет, где бы ей сотворить что-нибудь плохое. Кое-где (Чантăр) народ уверен, что большинство киреметей это и есть бродячие души таких колдунов. Колдун и при жизни постоянно вредит, портит, а его душа и после смерти не находит покоя, а причиняет болезни, ловит и наводит порчу на тех, кто оскверняет его могилу, или если даже громко разговаривает около нее.

В Чантăре я слышал одну легенду о таком колдуне:

«В одной деревне одна старуха на смертном одре не велела мыть и переодевать ее в чистую одежду после смерти, а велела похоронить в том же виде, как она умерла. После того как она закрыла глаза, соседи начали ломать себе голову, что мол так нехорошо будет, ведь при жизни старуху уважали, ни с кем она не ссорилась и надо бы ее похоронить прилично. Конечно же, они не знали, что она была тайной колдуньей. Чтобы помыть, они раздели ее. Увидели, на заду небольшой голый хвост и дырочки под мышками. Положили в гроб и отнесли на кладбище. Когда опускали в могилу, гроб начал тонуть и в мгновение ока совсем исчез в земле. Все деревенские разбежались от страха».

В этой же местности бытует еще и такое поверье, по которому колдуна окончательно можно убить только осиновым колом, тогда его душа больше не поднимется из могилы, чтобы навести порчу на людей. Поэтому распространен и такой вариант предания о колдуне, соответственно которому, если земля и примет его тело, то он днем подобно покойнику лежит в своем гробу, но к ночи поднимается на поверхность земли и творит всякое зло. При таком подозрении раскрывают его могилу и в сердце забивают осиновый кол, потом заново закапывают. После того как разделались с ним таким образом, он больше никогда не поднимется из могилы, окончательно подыхает.

Контактирующий со злым духом колдун овладевает громадной порчущей силой над людьми. Он мысленно может что-нибудь пожелать от сатаны, и его желание сразу исполнится. Однако существует унаследованное и самое распространенное с древних времен мнение о том, что колдун наводит порчу заклинаниями. Народное поверье считает, что колдунам ведомо семьдесят семь наводящих порчу заклинаний. Относительно некоторых удалось узнать только название: ахаль чĕлхе — простой наговор, шăпăр чĕлхи — наговор пузыря; вилĕ чĕлхи — наговор от мертвецов; омнилнĕ — заклинание против порчи «омни илни», против болезни сердца; ача тумалла мар чĕлхе — наговор, предотвращающий деторождение; сивĕтекен сăмах — отворотное слово и т. д. (В. К. Магницкий). Заклинания читают над чем-нибудь съедобным или предназначенным для питья, что потом съест или выпьет тот, на кого посылают порчу, таким образом на него колдовство подействует. Если колдун наводит порчу на кого-нибудь с помощью заклинаний, то о нем говорят пăсат — портит. Если это делает иным способом, то есть вызывает мертвых или киреметей против кого-нибудь и подстрекает их против него или наводит порчу другими суевериями, то о нем говорят — асăмçах тăват — заклинает, колдует.
Как мы уже выше упомянули, для осуществления порчи необязательно произносить заклинания, для этого есть и более простой способ. Колдун во время веселья только дунет на ковшик пива, потом напоит кого-нибудь из него, и порча уже наведена. Нередко даже и этого не нужно. Только в его сторону изо рта выпустит дым из трубки, и это уже вредно. Бывает на свадьбах, что один из свадебных пузыристов — кто в большинстве случаев является и колдуном — затаит обиду на другого пузыриста и направляет свой пузырь в его сторону, наводя этим такую порчу, что в ту же секунду лопается у того пузырь или через него наполнится рот кровью или разными мелкими насекомыми.

Колдун имеет власть и над ядовитыми змеями. Он может их накрутить на свою руку, на шею, может с ними делать, что хочет, все равно его не ужалят. Заклинаниями он может остановить воду в мельничном лотке, вода выходит из своего русла и течет берегом в сторону. Если гонятся за ним, может превратиться во что угодно, в метлу, куст, дерево так, что никто его не найдет. (См. выше в легенде о находке сокровища). Чуваши знают тысячу и тысячу историй, легенд о прежних знаменитых колдунах.

Прежние колдуны умели и гипнотизировать??(куç пăвни). В Таяпе я слыхал об этом следующую легенду:

«Один колдун заходит в дом своего соседа, где мужчины и женщины сидят вокруг на скамьях, работают и разговаривают. Колдун говорит хозяину:

— Эй, не видишь ли, что у тебя в комнате вода течет?

Все оглядываются вокруг и видят, откуда ни возьмись вода потекла по избе и все больше и больше поднимается. Мужчины, женщины встают на скамейки, потому что вода доходит уже до них. Женщины начинают поднимать свои платья, сначала до колен, потом до талии, потом и того выше…

А колдун опять говорит хозяину:

— Не видишь ли, утки падают на воду?

Хозяин берет топор и ударяет эту утку, другую.

— Эх, дурак же ты, ведь у тебя в избе нет ни воды, ни уток!.. — произносит опять колдун.

И сразу же все становится сухим в доме, от воды не осталось ни капли. Только на одной скамейке видны следы от удара топором, которые оставил хозяин, гоняясь якобы за утками».

Влияние порчи обычно губительно для того, против кого она специально готовится. Колдун может охладить любящие сердца друг к другу, сделать женщин бесплодными, лишить мужской силы, наслать на людей паралич, сердечную боль, лихорадку и прочую хворь, и если вовремя не начинать лечить, то человек может легко погибнуть от порчи.

Запись заклинаний и других навыков колдунов для фольклора наталкивалась до сих пор на огромные препятствия, и даже сегодня наталкивается на них, и сохранить их вряд ли кому-нибудь удастся. Все колдовские знания погибнут, по-видимому, вместе с последним колдуном. Естественно, своим бесовским ремеслом они занимаются втайне, так как боятся разоблачения, что повлекло бы за собой гнев народа и гибель самого колдуна. А кто уже перестал заниматься колдовством, тот из-за религиозного фанатизма не смеет произносить ни одного заклинания, потому что боится божьего гнева. Однажды побывал у меня один такой колдун, переставший заниматься своими проделками, начавший набожную жизнь. Как я ни старался узнать у него кое-что, он постоянно отвечал одно и то же:

— Я уже забыл как колдовать. Я поклялся на кресту больше не колдовать, я ни за что не отдам свою душу сатане. Бог накажет, если я произнесу хоть одно слово…

После долгих и утомительных уговоров мне все же удалось записать два вида порчи, кроме того я нашел у В. К. Магницкого заклинание для порчи, которое здесь сообщаю в исправленной транскрипции:

1) Ача тумалла мар чĕлхе (наговор, предотвращающий деторождение). Наговором этим пользуется не только колдун, но и другой человек — обычно это враг — кто знает, что и как. В большинстве случаев порча наводится во время свадьбы, чтобы сделать невесту бесплодной.

Наводящий порчу прежде идет в лес, находит там тоненькую липу и прямо со стоящего дерева во всю длину снимает кору и в это время говорит следующее:

Эпĕ çак поччиç çинчен тирне сĕветĕп.
Ку поччиç лепле хăрса каять,
Çавăн пекех (вăл çын та) хăрса кайтăр.
Çак поччиç виттĕр тохакан çыннăн
ачи-пăчи ан полтăр.

Я снимаю с этого лутошка кору.
Как это лутошко засохнет,
Пусть так же засохнет и тот человек.
Пусть у того человека, который пройдет
через это лутошко, не будет детей.

Ободранное таким образом дерево оставляется там же, где оно в скором времени засохнет. Тогда он опять возвращается, срубает засохшую липу, из ствола в палец с толщиной вырезает кусочек в пядь, и его берет с собой домой. Порча наводится на свадьбе, там много официальных и незваных гостей, и никто не замечает, кто чем занимается. Наводящий порчу стоит где-нибудь около двери, у него кусочек липы в пядь размером, который уже в длину расколот на д в е части. Когда невеста находится еще в избе, наводящий порчу человек одну из деревяшек бросает куда-нибудь на пол около двери и про себя говорит:

Çак поччиç лепле хăрса кайнă,
çавăн пекех (вăл та) хăрса кайтăр,
ачи-пăчи ан полтăр.

Как это лутошко засохло,
пусть и она так же засохнет,
пусть у нее детей не будет.

Невеста потом выходит через дверь, перешагивая через эту деревяшку. Не обязательно даже перешагивать, достаточно только пройти мимо при выходе. Наводящий порчу человек, поднимая деревяшку с пола, в кармане прикладывает ее к другой части, связывает их, и этим порча готова, плодовитость невесты «связана».

В основном порчу наводят из-за корысти — потом ухитряются распространить по всей деревне слух, что он навел порчу на эту невесту и сделал ее бесплодной. Молодая женщина и ее домашние очень пугаются, начинают бегать домой к наславшему порчу человеку, обещают ему то и се, чтобы только он снял колдовство. А он только этого и ждет, и готов снять порчу за хорошие деньги или прочее вознаграждение. Договариваются, и он приглашает к себе невесту. Высылает ее из избы с тем, чтобы она стояла перед дверью, и если он позовет ее, чтобы она снова зашла. В это время он достает эти две связанные липки, развязывает их и одну из них опять бросает около двери с такими словами:

Халь ĕнтĕ каялла кĕрет
çак патак виттĕр.
Онăн халь ача та полтăр,
ĕлĕкхи пек лайăх полтăр.

А теперь уже входит обратно
через эту палку,
пусть у нее будут теперь и дети,
пусть будет все по-прежнему хорошо.

Невесту он приглашает в избу, заходя в дверь, она опять переступает через эту деревяшку, но уже в обратном направлении, и в результате колдовство снимается с нее. Наводящий порчу человек эти две липки опять связывает, относит в лес и бросает на то место, откуда срезал. А невеста уходит с миром, успокоившись тем, что получила обратно свою способность рожать.

Женщины, девушки очень боятся этой порчи на свадьбе. Чтобы никто не мог им повредить, в волосы, головной убор накалывают сорванные с рябины листья (пилеш — рябина), потому что считают ее оберегом против порчи. Кто постоянно носит при себе кусочек рябиновой ветки, тому никакой колдовской наговор не страшен. Он эффективно предотвращает и сглаз (см. Сглаз). (Кивçорткасси).

2) Если колдун хочет навести порчу на кого-нибудь, то добывает кусочек одежды или оборки лаптей у того человека, потом накануне семика (çимĕк) или троицы (калăмкон) выносит его к какому-нибудь роднику, там с палкой закапывает этот кусок на дно родника, сам в это время стонет, изображая больного:

Ай, вар ыратат,
Чĕрем татăлсах ỹкет…

Ой, живот болит,
Сердце так и разрывается и т. д.

Также будет стонать тот, на которого колдун навел порчу в форме разных болезней, а родник, куда был закопан кусочек одежды, полностью высохнет после колдовства. (Чантăр).

3) Сивĕтекен сăмах (отворотное слово). Из собрания В.К.Магницкого* сообщаю этот наговор в исправленной транскрипции. Правда, в оригинале не написано, каким образом его применяют, но, по всей вероятности, колдун наговаривает на что-нибудь съестное или питье: этим поят и кормят человека, на которого собираются навести порчу. С этой минуты он начинает ненавидеть того, от которого его охладили.

Наговоры:

Епле тинĕс çинчи пăр сивĕ,
çавăн пек (çак çын) сивĕнтĕр.
Епле тинĕс çинчи пăр сивĕ,
çавăн пек (çак çынтан) сивĕнтĕр.
Епле кашкăртан, опаран хăраса çỹрет,
çавăн пек (çак çынтан) хăраса çỹретĕр.
Епле вăрманта, ойра
çĕлентен, калтаран** хăраса çỹрет çын,
çавăн пек (çак çынтан) (çак çын)
хăраса, тарса, çавăрăнса
пăхмасăр çỹретĕр.

Какой на море лед холодный,
пусть и этот человек так же охладеет.
Какой на море лед холодный,
пусть так же (от этого человека) остынет.
Как он ходит, опасаясь волков и медведей,
пусть так же опасается (этого человека).
Как этот человек в лесах и полях ходит,
опасаясь змей и гадов,
пусть так же (этот человек) ходит опасаясь,
избегая, отвращая взгляд (от того человека).
(Маслă).

Порчу, как и любые болезни, опять же наговорами лечит знахарь, или очень часто даже сам наводящий порчу колдун, потому что свою порчу он хорошо знает и быстрее всех может снять.

Самое подробное описание: чувашская языческая молитва - для наших читателей и подписчиков.

Очистка от негатива

Снять порчу. Чувашская магия

Сильный чувашский ритуал, магия власти.Желательно,что бы такие ритуалы,использовались семьями в быту.

1.Перед сном налить холодной воды в граненый или хрустальный стакан.

2.Аккуратно разбить сырое яйцо.

3.Нашептать над яйцом:”переложи все плохое,худое,болезни,порчи,сглазы,проклятья,безденежье с рабы(ба)божьего (имя) на яйцо”.

4.Стакан поставить на всю ночь на прикроватную тумбочку(в изголовье).

5.Утром в ванной открыть кран с холодной водой и еще раз нашептать:”Матушка земля забери на переработку все плохое,худое,болезни,порчи,сглазы,проклятья,безденежье с рабы(ба)божьего (имя).

Все слить и смыть.Делать 9 ночей.После 3,4 сеанса может быть плохо,обострение.Потерпите.Ритуал работает на уровне мага средней руки.При этом помимо лечения и чистки человека,яйцо втягивает и чистит комнату.

Защита от негативного воздействия

Большинство отмечаемых праздников были тесно связаны с сельскохозяйственными работами, животноводством так, например, самым первым зимним праздником считался праздник прошения хорошего приплода скота - сурхури, что означает овечий дух.

Вплоть до середины XVIII в. у чувашей сохранялась народная (языческая) религия, в которой присутствовали элементы, воспринятые от зороастризма древнеиранских племен, иудаизма хазар, ислама в болгарское и золотоор-дынско-казанскоханское время. Предки чувашей верили в самостоятельное существование человеческой души. Дух предков покровительствовал членам рода, мог и наказать их за непочтительное отношение.

Чуваши почитали также божков, олицетворяющих солнце, землю, гром и молнию, свет, огоньки, ветер и т. п. Но многие чувашские боги «обитали” не на небесах, а непосредственно на земле.

Эсрель - злое божество смерти, уносящее души людей, Ийе - домовой и костолом, Вопкан - дух, насьыающий эпидемии, а Вупар (упырь) вызывал тяжелые болезни, ночное удушье, лунные и солнечные затмения.

Добрым богам и божествам чуваши посвящали общественные и частные жертвоприношения и моления. В большинстве это были жертвоприношения и моления, связанные с земледельческим циклом: уй чукё (моление об урожае) и др.

Особенно яркими были весенние праздники, связанные с первой пахотой и севом: это праздник сохи (ага-пайрам) у марийцев, праздник сохи (акатуй) у чувашей, праздник плуга (сабантуй) у татар и башкир. Этот праздник справлялся у чувашей после окончания сева, у других народов - перед севом. К празднику обычно готовили особые обрядовые кушанья - пироги, блины, вареные яйца и пр., варили пиво; надевали чистую одежду. Праздник справлялся либо в священной роще, либо в поле. Из заготовленных кушаний приносили небольшие жертвы либо матери-земле (удмурты клали яйца в борозду. Как раз то, о чём писала Оксана), либо богу или богам (марийцы бросали в костер кусочки пищи). В этих обрядах бросается в глаза применение имитативной магии: например, яйца как символ плодородия должны передать его земле. Обряд иногда осмысливался мифологически, например у чувашей, как таинственный брак земли с плугом.

Женщины-марийки, как и чуваши скатывались с горки ещё по последнему снегу перед весной, усевшись на предметы быта и труда: начевки, прялки, а также на ржаные снопы, шкуры домашних животных. Считалось, что так можно обеспечить благополучие в земледельческих и домашних работах, магически повлиять на получение доброго урожая зерновых, конопли и удачу в других хозяйственных делах. При скатывании с горы выкрикивали различные пожелания: «уродись высокой конопля!», «изгоню блох», последнее означало очищение тела, домашнего скота, хозяйственных предметов и вещей от накопившейся за зиму нечисти.

Перед началом сельскохозяйственных работ или после их завершения проводили праздник пашни, посвященный божествам плодородия, земли, небесных светил и сил природы. Праздник не имеет точно установленной календарной даты проведения. День празднования выбирался на сходке старейшин.

После этого начиналась общая трапеза, во время которой все молящиеся угощали друг друга принесенным кушаньем. Закончив трапезу, произносилась благодарственная молитва, затем все обходили три раза вокруг костра. Мужчины во главе с руководителем моления шли к полю и зарывали там по три яйца, надеясь осенью получить зерна такой же величины, как эти яйца.

Язычество (неоязычество)

«Турăç» - чувашское языческое объединение.

«В нашей республике и за её пределами до сих пор сохранились сёла и деревни, где всё ещё чтят древние чувашские обычаи и обряды и где встречаются удивительные поэтические имена - Илемпи, Селима, Ишентай, Пинеслу, Сентимир, Нарспи. Может быть, кто-то из молодых и слышал от своих бабушек и мам про Йĕрĕх или Пÿлех, Хĕртсурт, Пихампар. Но только и всего. А ведь у нашего народа была своя религия. Среди чувашей хорошо сохранилось слово «киремет». В некоторых деревнях и поныне стоят дерева Киремети. Я, например, слушала, что это очень страшное место и при непочтении киремету он может наслать на тебя какую-нибудь беду».

«Ч увашская интеллигенция пребывает в состоянии борения за умы и души своих соплеменников. Одни, осеняя себя крестным знамением, призывают чувашей вернуться в лоно Русской Православной церкви, другие, указывая перстом на Казань, зовут под зелёное знамя Ислама, третьи увлекают под сень священных рощ. В идеологическом дискурсе чувашских националистов христианизация чувашей-язычников однозначно трактуется как катаст-

рофа, повлёкшая за собой разрушение национального менталитета, а православие расценивается исключительно как «воплощение имперской государственности».

Ещё недавно сама мысль о реанимации язычества показалась бы смешной и нелепой. Увы, в сложившейся этнополитической ситуации и киремет оказался востребованным как орудие размежевания и противопоставления. Новые адепты старой веры пытаются навязать с помощью официальной пропаганды языческую идеологию своим менее просвещённым соотечественникам, внушить им исключительно «национальные» ценности, ограничить интеллектуальную жизнь узкими этнокультурными рамками: монополия в духовной сфере должна обеспечить монополию власти этнической элиты».

« А предки наши были язычниками, особенно это чувашей касается. Тот, кто предков забывает, не имеет права считать себя культурным человеком. Поэтому уважаю язычество и староверов. Они нынешнее христианство не приняли, в леса ушли и под прикрытием староверческого православия продолжают исповедывать язычество».

В ноябре 1994 г. в Министерстве юстиции Чувашской Республики была зарегистрирована независимая религиозная организация под названием - Турăç . В список заявителей вошли 10 человек. 9 - мужчин, в возрасте 18-30 лет - 1; 30-40 лет - 1; старше 50 лет - 7 человек, женщина 1, в возрасте 30-40 лет. Структура объединения: Внутренний совет; Глава объединения (выбирается на срок 5 лет); Собор; Внешний совет, Председатель совета. Объединение возглавили: Мадуров Ф. И. (Матур-художник), Антипов В. И. (Энтип - писатель). Членами могут быть граждане, достигшие совершеннолетия, придерживающиеся обычаев и обрядов чувашского этического верования. Общество открывает монастыри, храмы и киреметища. При монастырях начальные, средние и высшие учебные заведения, духовные элитарные академии, пансионаты, приюты, мастерские (18 7 ).

В декабре 1995 года Минюстом Чувашии было зарегистрировано подразделение в структуре Чувашского республиканского объединения «Турăç» - «Академия чувашской духовности». Руководящий орган - президиум Академии: Президент - Ивлев Д. Д. (профессор, доктор наук), два вице-президента - Антипов В. И. (Энтип), Мадуров Ф. И. (Матур), секретарь Дмитриев А. В., президиум из 5 человек. В уставе сказано, что Академия чувашской духовности является религиозной самоуправляемой организацией, имеет свое издательство, подчинена Внутреннему Совету объединения «Турăç». В 1999 г. Академия чувашской духовности пыталась зарегистрироваться как самостоятельная общественная единица (187 ).

В уставе объединения и Академии чувашской духовности сформулирована их программа. В частности, в нее входит осуществление миссии совершенствования человека в планетарно-общечеловеческих масштабах. В уставе заявлено, что «на основе природных и национальных сред, мирового и этического духовного опыта, обожествления и обоготворения Вселенной и всего сущего в ней создается гармония, и лад человеческой души с Вселенской Душой. Воссоединение человеческого разума с Вселенским Разумом. Воссоздание единства между Богом (Тура) и верующими в бога Человеком,

одухотворенным созидательным трудом и почитанием памяти предков». Основной целью объединения является: исповедание и распространению национальной веры, содействие духовному пробуждению и нравственному становлению через богослужение, чтение проповедей, лекций, календарных и местных праздников, пеших, конных и моторизованных шествий, паломничество, предписанные традициями и природной религией (187 ).

Более подробное изложение мировоззрения объединения «Турăç» были даны Мадуровым Ф. И. (Матур) в ряде публикаций на страницах республиканских газет. Вот какое на основе этих публикаций получилось бы интервью.

Основная причина побудившая Вас к созданию и регистрации объединения «Турăç»?

Матур : «В эпоху демократических преобразований и попыток вступления «отсталых» народов в общечеловеческое сообщество, где равенство больших и малых народов является обязательным условием, чувашскому народу предстоит сделать решительный шаг в деле высвобождения ума и воли, прежде всего от влияния ложных политических доктрин и, собрав разрозненные остатки народной мудрости, сформировать идею чувашской духовности. Великие мистические институты, основа наук, искусств и всех без исключения религий, обобщенно и огульно обозванные язычеством, оболганные теологами новых религий, были разгромлены, но не исчезли их истины. Золотыми крупицами они всё ещё бытуют в мире народной мудрости и в традициях, питая дух и разум земных людей живительными искорками озарения и наитий.

Однако несмотря на кажущуюся победу и торжество зла, благодаря действию извечных идеалов, в которую они вдохнули жизнь, мир живет. Маленькая и таинственная планета наша несет на себе жизнь и кружится на просторах Вселенной, свидетельствуя

о величии Турă - «гармонизирующей вселенский хаос Высшей Силы», как называют его исповедующие свою природную религию чуваши. В пору осквернения высшей святыни - Природы - древние мистерии как бы заговорили вновь, призывая людей опомниться и повернуть путь свой к Главному Храму - Природе, к Храму Света и Жизни, к Храму Духа и Разума»(80).

Какова духовная основа вашего объединения?

Матур : «Чистые заветы этой религии, ничего общего не имеющие с охаянным «мерзостным язычеством». Они очень схожи с заветами всех религий, зовут подняться с преклоненных колен, выпрямиться и открыть лицо солнечному свету и звездному небу, глаза - естественному свету, вдохнуть всей грудью пока еще относительно свежий воздух и, в благодарность за все сущее во Вселенной и на Земле той Высшей Силе. Вновь учиться радоваться жизни как божественному дару и как празднику торжества разума и духа, не мучая себя неизменными страстями и страхом возмездия за грехи, которые все равно прощаются (до страшного суда).

Высшее творение и высшая ценность мироздания - Природа как воплощение Единого Бога Турă. Обращаясь к ним с поднятыми вверх лицом и глазами, мы делаем почести Высшей Гармонизирующей Силе, а она вознаградит не где-то в потустороннем мире, а здесь, на земле, благами созидательного труда и природы, и человека. А что касается рая и ада, то только здоровый дух может совершенствоваться, и только совершенный дух достоин божьей благодати. На таблице скрытых имен Бога из книги Кирхера «Эдип Египетский» Турă значится под номером тринадцать и соответствует планете Меркурий, знаку Гермеса - первого богочеловека на земле. Более конкретно о свойствах Турă сказано в легенде о Хираме: «он запускает свой могучий молот в пространство небес, приводя первозданные атомы в движение, и устанавливает порядок из хаоса».

Турă, как персонифицированный главный бог, настолько вжился в жизнь чуваша, что он, где бы ни был - в быту, на работе, в экстремальных условиях, например во время грозы, без упоминания своего бога не обходится. И происходит это с ним естественно. Да и молитвы его зачастую самые сокровенные собеседования, без рабского преклонения пред ним. Даже приходя в храмы других религий, он молится, как правило, своему богу - Турă. В понимании народа нашего Турă означает Единого Бога Светозарной Природы (Çут тĕнче). Позднейшие разделения этого первоединства во множество божьих воплощений - божков, идолов - не что иное, как лишь проявление Единого Турă в разных ипостасях. К сожалению, целостную иерархию нашей природной религии восстановить будет непросто, но мы надеемся на лучшее, ибо верим, что истинно национальная научная и творческая интеллигенция справится с этой задачей.

Совпадение созвучия слов Торă, Тор и Тура, означающих у разных народов не совсем одни и те же понятия, говорит, скорее всего, о единых корнях древних религий, природных или этнических, в мировых мистериях - эхо гласа архитекторов цивилизации. Все лучшее, что есть в любой из современных религий, было выработано в недрах этих мистерий. Это с очевидной ясностью иллюстрируется именем еще одной ипостаси Турă - бога чувашской духовности Киремет. В чувашской мифологии Киремет является как бы посланцем Турă, обязанным обучать земных людей разным ремеслам, впоследствии убитым завистниками и захороненным в укромном месте втайне от этих завистников. Люди же, догадавшиеся о его божественном происхождении по распустившей листья палке, воткнутой в землю его могилы, с той поры, как бы принося извинения за злодейство завистников, регулярно устраивают «чук» - жертвоприношение на названых его именем укромных местах - чаще в лесах и поречьях.

Путь, выбранный чувашским народом, - путь прихода к Тура через Храм Природы, в эзотерическом смысле ничуть не хуже других путей. Ибо природа - единственный реальный свидетель миросозидания, и, поклонясь ей, одухотворяя и обожествляя её саму и её творения, мы непосредственно соприкасаемся как с самосотворением вселенским, так и сотворением всего сущего в ней. Киремет, воскресший в дереве, воткнутом в прах, символизирует идею возрождения человека через природу. Каждый род, каждая деревня желали иметь свое киреметище, говоря современным языком, особо охраняемый природно-культурный комплекс, то есть место для будущего возрождения. Восстановление этих комплексов в настоящее время, когда идёт повсеместное осквернение природы, послужило бы с неоценимой пользой делу возвращения к извечным ценностям, облагораживания нашей - Природы» (80).

Что Вам удалось сделать для привлечения людей в объединение «Турăç»?

Матур : «Пока мы пытаемся только достойно заявить о нашей религии, делаем лишь первые шаги для её будущего возрождения и возвращения во вселенское бытие. Мы ждём всех желающих в наше объединение, мы приглашаем к подвижническому труду во имя высокой духовности и созидательной жизни на земле» (80).

Основные положения чувашской древней религии.

Чуваши уверены, что они подлежат влиянию двух начал: начало доброго, которое они именуют Турă - Бог, и начало злого Киремет. Начала невидимые, непостижимые и независимые друг от друга.

Бог - Турă - существо всевышнее, мироправитель, содержащий вселенную, отец земли и воды, виновник счастья земного для людей. При наказании людей он не затрагивает их личность, а только посылает на землю засухи, град, ненастье, бури. Постоянным жилищем его есть небо - верхний, светлый мир. Это жилище Бог оставляет только но пяткам, сходя на землю для определения, не работают ли чуваши в этот день и не топят ли их жены печей до полудня. В прочее время Тора занимается только направлением стихий для плодородия земли, получает сведения о делах, производимых на земле, о нуждах людей от подчиненных ему существ, таких же благих, которые летают на белых конях по миру (26).

Эти подчиненные Туре существа подразделяются по обязанностям на: предстоящий лицо великого Бога; отворяющий двери жилища Бога; Вестника; охраняющий стада и людей; оплодотворяющий землю; хранитель, великий посланник и переводчик; ходатай которому, чуваши, приносят жертву, дабы он не препятствовал жертве достигнуть того существа, коему она приносится. Из этих существ первые два имеют матерей, все другие существа одиноки и холосты. Имена отворяющего двери жилища Бога (Алык озянь ), хранителя (Мун ира ), ходатая (Х урбань ), оплодотворяющего землю (Хĕрлĕ çирь ) в молитве не упоминаются. Кроме невидимых благих существ чуваши почитают солнце (хвель ), месяц (о ихь ) и ветер (силь ).

Киремет (злое начало) преследует злобою личность чувашей, поражает их душевными скорбями, телесными болезнями, посылает болезни на скот. Киремет невидимо, неуловимо живет на земле, в каждой чувашской деревне (каждая деревня имеет своего Киремета). Место жительства Киремет выбирает по своему усмотрению, там, где вздумается, поэтому чуваши постоянно открывают новые Киремети, впрочем, власть его не ограничивается местом, Киремет может делать зло и живущим вдали от местопребывания его. Чуваши в случае постигающих их и скот болезни, стараются узнать, какой Киремет их поразил. Киремет бывает свирепейшим (хаяр киремет ) и смирным (йăваш ).

Кроме этого в поверьях чувашей Киремет имеет штат из чинов: предстоящий лицо Киремети (мун киремет увынче ); вестник Киремети (мун киремет пюлюхаçь ); отворяю-

щий двери жилища Киремети (мун киремет пуче ); посланник Киремети (мун киремет кебе ); прислужник Киремети (м ун киремет хаярь ); уборщик жилища Киремети (м ун киремет тибери ). Глава Киремет и вестник Киремети имеют матерей. Местопребывание Киремети называется с присовокуплением имени деревни, реки (Яковлева Киремет, Выла-Киремет). Местом жительства Киремети служат леса, родники, овраги, источники, озера, поля. Эти места чуваши стараются скрывать от посторонних по причине опасения, что, узнав, где живет Киремет, они могут нанести вред и беду. Однако, несмотря на скрытность, места жительства Киремети, легко узнаваемы по пеплу от сожженных костей животных, разбросанным медным и серебряным жетонам, лошадиным черепам, которые в лесах вешаются на деревья, а также по ямам, в которых варятся приносимые в жертву заколотые животные, лоскутам холоста, которые девицы перед замужеством дарят Киремети. В лесах и рощах места жительства Киремети иногда загораживаются, дабы скот не ел тут растущей травы. В прошлые времена для охраны места жительства Киремети выделялся один из жителей деревни (к еремеч-колювзе - пастух, оберегатель Киремети).

Чтобы угодить Туре и подчиненным ему существам, чуваши приносили жертвы: хлеб, скот. Киремет довольствуется только скотом и деньгами. Всевышнему Богу (М ун Торă ) в первый год приносили барана, через пять лет быка, а через десять лет лошадь. Матери Торы (Т орă-амужь ) жертвовали овцу и корову. Подчиненным существам приносили в жертву: Предстоящему лицо Всевышнего Бога (Мунь торă увынче сюрень ) - барана; отверзающему двери жилища Божия (а лык озян ) - кашу и лепешки, испечённые с кровью закланных животных; охранителю стада (п игамбарь ), гению хранителю (мунь ира ), великому посланнику (мун кёбе ) и др. - всем одна лошадь. Для избавления от болезней, причиняемых Киреметем, чуваши должны были приносить Киремети (М унь

Киремет ) лошадь; матери Киремети (мунь киремет амужь ) овцу. Для существ, входящих в штат Киремети - кому овцу, кому деньги, жетоны, гуся, барана, синицу (26).

Жертвенные животные, кроме лошади, должны быть белыми. Назначение животного в жертву зависело от воли йомзей. Существовал целый ритуал для совершения жертвоприношения. Прежде, нежели обреченное в жертву животное заколется, на него лили воду, дабы узнать, достойно ли оно. Приносящие в жертву животного должны были съесть его мясо, а кости и внутренность сжечь и прах развеять, если жертва была принесена в честь Торы, лошадиные головы сохранялись, зачастую эти черепа вывешивались на тычинах загороди. Если лошадь приносилась в жертву Киремети, то голову в лесах вешали на деревьях, а на полях бросали на землю. Колоть жертвенное животное, надо обратившись лицом на восток и в шапке.

Ко времени жертвоприношения варили пиво, чтобы торжествовать принятие жертвы тем существом, в честь которого она принесена. Для торжества киреметной жертвы пиво варится в особой посуде, которая не употребляется в быту, хранится в потаённом месте. Жертвы бывают частные (чÿк ) и общие (мун чÿк ). Частные жертвы приносятся от каждого семейства, а общие от одной деревни или нескольких в совокупности. При совершении частной жертвы животное закалывают в доме главы семейства, а в общей - вне жилища, большей частью в оврагах или лесах стариками, пользующими доверием в народе. Частные общие жертвоприношения совершаются не в точно установленное время, а зависят от того, как идут дела, если урожай хороший, то не обязательно приносить в этот год жертву, но когда возникают проблемы (засуха, дождливая погода), необходимо идти к йомзи, чтобы узнать, что требуется в жертву.

Общие жертвоприношения обыкновенно совершали по окончании весеннего посева или после нескольких лет неурожая. Йомзя объявлял, что для предотвращения неминуемой погибели урожая нужно сделать общий чÿк, какое количество животных, сколько деревень должны участвовать в жертвоприношении. Соображаясь с этими указаниями, на общем собрании рассчитывали, чего будет стоить покупка жертвенных животных, и по количеству потребной суммы, облагали каждый дом данью, после чего каждое семейство должно было к назначенному сроку сварить пиво для торжества, которое обычно продолжалось не менее недели. Для утоления гнева Киремети общих жертвоприношений не совершалось. Для этого члены семейства, где был больной, или страдает скотина, закалывали обреченных животных всегда одни, или в месте жительства Киремет, когда назначено принести в жертву животное, или в доме больного, но в этом случае непременно у растущего на дворе дерева или в огороде.

Из плодов земли Туре приносили в жертву ржаной хлеб и ячменную кашу; хлеб в ноябрьское новолунье, в благодарность за собранный летом урожай, а каша большей частью вечером в субботу, для просьбы плодородия в наступающее лето. Обряды жертвоприношения хлебом совершались следующим образом: в каждом доме выращивали из нового урожая зерна солод для варки пива, в день принесения жертвы пекли хлебы из новой муки, затем ставили на стол непочатый хлеб, соль, большую чашку пива и рядом небольшие чашечки, по числу присутствующих. Затем хозяин дома, отворив двери на восток, читал молитву с земными поклонами, по окончании которой разливал и раздавал пиво всем присутствующим. По завершении обряда начинается веселье, которое продолжалось день и ночь, до тех пор, пока не закончится в деревне пиво. Над ячменной кашей не совершали никаких обрядов, её только ели с призывами имени Туры, но после того как наедались каши и выпивали пива, с криками начинали бить палками по печи, по всем углам избы, на дворе, изгоняя шайтана до какого-нибудь

оврага или речки, бросая палки, лепешки, пироги, яйца. После возвращения домой праздновали уже изгнанье нарушителя спокойствия.

Среди чувашей, по сути, были распространены две молитвы: одна для Туры о даровании им довольства благ земных, а другая для Киремети об отвращении бедствий. Они следующего содержания:

«В севышний Боже, помилуй! Матерь Божия помилуй! Предстоящий лицу Божия помилуй! Вестник помилуй! Мать вестника помилуй! Охраняющий стада, помилуй! Посланник, помилуй! Вседержитель, помилуй! Вседержителя мать, помилуй! Вестник Вседержителя, помилуй! Посланник Вседержителя, помилуй! Владеющий землею и водой, помилуй! Вестник, владеющий землею и водой, помилуй! Мать вестника, владеющего землею и водой, помилуй! Посланник владеющего землею и водой, помилуй! Почивший в светлом мире верхнем, помилуй! Мать почившего в верхнем свете, помилуй! Вестник почившего в верхнем свете, помилуй! Истинно помилуй! Приведи счастье и благополучие с устья Волги, с устья Суры, со дна морского! Наполни двор скотской скотиной! Дай достаточное плодородие хлеба! Что приняла земля, того не истреби градом! Что дала земля, того не развей! Не попусти, чтобы злодеи напали на нас! Не дай, чтобы несчастье постигло нас! Дай жизнь веселую! Истинно помилуй!»

« Глава Киремет, помилуй! Мать главы Киремети, помилуй! Не дай иссохнуть! Не дай сухой беды! Не дай горя и печали! Не дай жестоких болезней! В добром здоровье соблюди нас! Дай нам быть в радости и веселье всегда! Истинно помилуй!» (26).

Длительное время изучением древней религии чувашей занимается работник Чувашского национального музея Н. Е. Наумов. Он собрал описания о 150 персонажах богов. Однако он замечает, что чувашские боги семейные и в результате количество этих богов превышает 500. В народе при проведении обряда «чÿк» у Киремети поклоняются около 100 богам. Количество их было обусловлено мировоззрением чувашей, по которому в трехслойном мире имелось 11 регионов, каждому из которых покровительствовали до 9 духов. Боги разделялись по функциональным признакам. Боги небесных явлений: Аслати, Аçа-çиçĕм турри, Кăвак хуппи, Çумăр турри. У бога Ветра - Çилашшĕ особенно богатое семейство. Жену звали Çиламăш. Детей - Лăпкă Çил (спокойный), Хаяр Çил (свирепый), Çилçунат (крылатый), Ашă Çил (тёплый), Çилтăвăл (ураган), Сивĕ Çил (холодный). Существуют также боги - покровители труда; животных; растений; семьи, а также жилища, местности и путешественников. Фигурки богов (идолы) стояли на дорогах, на перекатах рек, у входа в село. Потом на этих местах православные миссионеры ставили часовни (200).

Среди обрядов выделяются поминовение умерших, празднование пятка и синзи , подарки домовому и празднование связанные с зимними, весенними, летними, осенними периодами.

Обряды погребения и поминовения . Среди чувашей бытует мнение, что смерть телесная не прекращает связи человека с настоящим миром. Представляя себе, что человек и по смерти продолжает жить чувственной жизнью, они воображают, что мертвецы, в случае голода на том свете, приходят в здешний мир для утоления голода и жажды. Живые родственники непременно обязаны готовить для них съестное и пиво, а иначе пришельцы с того света накажут их болью в животе и в пояснице. Все обряды погребения и поминовение усопших направлены к мнимому удовольствию мертвецов и прекращению их вредных посещений.

Когда умирает чуваш, тотчас, по прекращении дыхания, отрывают курице голову и катают к порогу яйцо, которое напоследок выбрасывают за околицу, чтобы умерший укатил и улетел без возврата. По выносу покойника из дома, вслед за гробом бросают раскаленный камень, дабы преградить ему путь к возврату. В гроб покойника кладут принадлежности его занятий в земной жизни и вино, чтобы он на том свете не был без дела и не скучал. По закрытии могилы вколачивают до самого гроба в ногах и головы по шесту, чтобы покойник не вылез из могилы, кроме этого на могилах оставляют часть лепешек, блинов, яйца, льют пиво, чтобы покойник, увидав оставленное для него, не ходил далее могилы. При поминании умершего откладывают по кусочку от каждого приготовленного кушанья и отливают пива в особые чашки. Затем все это бросают на дворе у ворот или на кладбище.

Поминовение умерших людей разделяется на годовые и временные сроки. Годовые поминки совершаются в конце октября в домах, а также в семик на кладбищах или оврагах. Временные поминки совершаются в первый день погребения умершего человека, а также на седьмой день в доме и на сороковой день на кладбище. Поминки в домах совершаются обычно следующим образом: после изготовления нужных для поминовения кушаний и пива хозяин дома садится на лавку у дверей, перед ним устанавливают стол с хлебом, пирогами, блинами, яйцами, сырниками, вареною курицей, рисом, пивом и двумя порожними чашками. После чего он берет восковую свечу, зажигает ее и прилепляет к окну в память отца, если он умер, матери, деда, брата, сестры и прочих умерших. Отделив руками без ножа по кусочку от каждого кушанья. Он поминает имя покойника и кладет в пустую посуду, потом отливает в чашку пива. Когда хозяин заканчивает эту процедуру, то же самое проделывают все присутствующие, по старшинству. По окончании хозяин гасит свечи, и все отделённое выносится во двор. По возвращении собравшиеся люди продолжают празднество. В годовые поминки это продолжается несколько дней.

С этими же обрядами совершаются поминки на кладбищах и оврагах, только с тем различием, что отделённое и отлитое кладут и льют на могилы. В оврагах оставляют на сооруженных столиках сверх того и кусочки полотна, чтобы мертвецы, наевшись и напившись, утёрлись. Если в оврагах есть ключ или речка, то делают специальные мостики, чтобы мертвецы не затруднялись перейти на приготовленное кушанье. Поминки на кладбищах и оврагах заканчивались плясками, пением с игрой на музыкальных, народных инструментах, а затем продолжались и при возвращении домой.

Обрядовые табу . Чуваши верят, что Тора летом посылает град, бури в наказание за то, что они работают по пяткам и когда цветет хлеб (с инзя ). Чтобы не прогневать его, в эти дни запрещается выезжать в поля, в лес, топить печку, рыть землю, косить траву, возить навоз, строить и ремонтировать дома, готовить кушанье, стирать белье, красить нитки. Несчастен тот человек, которого увидят за запрещенными делами, он будет отвержен, его своим судом накажут лозами или палками. У чувашей сохраняется поверье о существовании в каждом доме домового (х ирт-сорт ). Жертв ему никаких не приносят, но бросают на печку хлеб, или гостинцы, которые привозят гости. Девушка, выйдя замуж, через некоторое время должна была приехать в родительский дом для счастья в супружеской жизни с гостинцами для хирт-сорта.

Они, как правило, были связаны с сельскохозяйственными работами и семейно-бытовыми событиями.

Сурхури - новогодний праздник, который отмечается в период зимнего солнцестоя-

ния, когда день начинает прибывать. Совпадает он с христианским рождеством и продолжается до крещения. В разных чувашских деревнях его празднуют, внося некоторые изменения, но в целом проводимые обряды одинаковы и призваны обеспечить хороший урожай и приплод скота в новом году. Большое место «сурхури » занимают увеселения, песни, танцы, игры и новогодние гадания. Среди закамских и приуральских чувашей подобный сурхури распространен праздник «н артукан », по окончании этих праздников чуваши отмечают «к ăшарни », местами «к ерещенкке » (зимняя неделя), во время которого варят так называемое девичье пиво (хĕр сăри ). Во время празднования «кашарни » по дворам ходят ряженые, а затем проводился обряд водокрещения (Ç авăрни ).

У большинства чувашей «Ç авăрни » продолжался две недели. Во время праздника устраивали катания на лошадях, обвешанных колокольчиками и бубенчиками, цветными ленточками. В некоторых деревнях ходили ряженые бабки для изгнания из деревень злых духов старого года. Низовые чуваши называли этот праздник словом «с ерен ». Традиционно этот праздник проводился накануне великого дня (мăнкун ). Накануне празднования проводилось поминовение предков. В дни праздника в лесу заготовляли рябиновые прутья для изгнания из домов злых духов. В оврагах зажигались костры, в которых сжигали старые лапти (обувь) и рябиновые прутья.

Калăм - весенний праздник, посвященный ежегодному поминовению усопших предков, совпадает со страстной неделей. В наши дни во многих местах «калăм » слился с праздником «мă нкун », а само слово сохранилось только как название первого дня христианской пасхи. Чувашский «калăм » начинался в среду и продолжался целую неделю. Накануне праздника топили баню, якобы для усопших, специальный верховой ездил на кладбище и приглашал всех умерших родственников помыться и попариться. Вечером вся родня собиралась в доме главы рода, по случаю поминок распечатывали бочку

пива, на стол выставлялись яйца, сыр, хлеб. Существовал детально разработанный ритуал застолья, который назывался «к алăм чÿклеми ĕречĕ » - порядок жертвоприношения во время «калăма ».

Мăнкун (великий день) - праздник встречи нового весеннего года, отмечался в дни весеннего солнцеворота, праздник длился целую неделю. Рано утром на встречу с солнцем выходили дети и старики, в момент восхода солнца старики посыпали детей зерном, хмелем. У ворот дома после восхода солнца детей встречали взрослые с подарками, зазывали их домой и угощали сладостями, орехами и крашеными яйцами. К великому дню взрослые устраивали для детей качели и ходили в гости к родственникам. В гости приглашали названых отцов и матерей новорожденных детей (х ăйматлăх атте, хăйматлăх анне ).

Акатуй - праздник, посвящённый земледелию. Начинается он перед выходом на весенние полевые работы и завершается после сева яровых. Праздник акатуй сейчас в Чувашии отмечают повсеместно. В прошлые времена верховые чуваши называли его «с ухату » (суха - пахота, туйĕ - свадьба), а низовые - «с упан туйĕ » или «с апан » (праздник плуга). После «мă нкуна » чуваши готовятся к весенним полевым работам, перед выходом на пашню, заранее варится пиво, заготовляются съестные припасы. В определенный день в избе накрывается стол, во главу которого ставиться алтар (бочок) с пивом, а на специальном вышитом полотенце - блюдо с караваем хлеба и кругом сыра. Для завершения ритуальной части праздника акатуй каждая семья выходила в поле с дарами. Проведя ритуальную часть, вся деревня занималась пахотой и севом. По окончании всего цикла весенних земледельческих работ проводится торжественная часть акатуя на специально отведенном месте (опушка леса), где проводятся состязания (бег, борьба, конные скачки), песни и пляски. В наши дни проводятся районные «А катуй », где награждают передовиков производства, концерты самодеятельных и профессиональных художественных коллективов.

Çимĕк - летний праздник, посвященный поминовению усопших родственников с посещением кладбищ, соответствующий христианской троице. Празднование его среди чувашей распространилось с XVIII в., но обряды, проводимые в эти дни, восходят к глубокой старине. В некоторых местах чуваши называют этот день «в иле тухнă кун » (день выхода усопших из могил). У чувашей «Çи мĕк » начинается спустя семь недель после христианской пасхи. Накануне праздника все топят баню, где приготовляется отвар из семидесяти семи трав и веник из семидесяти семи веток, собранные в праздник лечебные травы хранятся на протяжении всего года. В это время чуваши всем миром поминают усопших. Для этого заранее варят пиво, а в день поминовения с утра пекут блины, пироги. После завершения домашних поминок все идут на кладбище, где совершают моление духам предков. В дар умершим на намогильный столб вывешивают новое вышитое полотенце, рубашку, женщинам - платки. На могилу стелют скатерть, расставляя привезенные с собой кушанья.

Уяв (соблюдение традиций) - после проводов усопших родичей праздничное время в году - период игрищ и хороводов. Во время «уяв » молодежь собиралась за околицей и устраивала хороводы с танцами, плясками, играми, во время которых молодые парни ближе знакомились со своими избранницами. В период «у ява » хороводы водили каждый день с утра до позднего вечера, жгли костры. С наступлением Петрова дня (п итрав ) праздники завершались, начиналась пора сенокоса, уборки урожая, на смену приходили обряды, связанные с земледелием.

Çинçе - земледельческий обряд, праздник соответствующий христианскому «Духо-

ву дню». В период «ç инçе » запрещалось чем-либо беспокоить землю: нельзя было пахать, сеять, рыть землю, вывозить навоз, бросать на землю тяжелое, рубить лес, строить дома. Для чувашей время «çин çе » было периодом полной бездеятельности. Считалось недопустимым мыться в бане, топить печи в дневное время, косить траву, рвать цветы. Нарушение «беременной земли» строго наказывалось.

Утаçи - обряды и обычаи чувашей, связанные с сенокосом. Первый выход на сенокос считался большим всенародным праздником. Перед началом сенокоса проводился обряд «утă чÿк » - жертвоприношение, около каждой деревни было специально отведенное для этого обряда место. Всем обществом покупали для «утă чÿк » обряда быка, с каждого хозяйства по очереди жертвовали барана, собирали также крупу, масло. После проведения обряда выходили на сенокос.

Ниме - коллективная помощь, устраиваемая односельчанами при выполнении трудоёмких работ. Ниме не имеет определенных сроков проведения, чаще всего к коллективной помощи прибегали при уборке урожая, вывозе леса, строительстве дома. Обычно ниме проводится в течение дня. Вечером в доме хозяина собираются все участники ниме . Хозяева дома в благодарность за работу угощают односельчан. Звучат застольные песни - благодарности природе, Турă, обществу, селянам, родным. Перед уходом гости усаживают хозяев во главу стола, подносят им по ковшу пива и затягивают благодарственную песню, низко кланяясь хозяевам, и расходятся по домам с традиционным «т авсси » - спасибо за угощение. Хозяева в свою очередь благодарят гостей и по старой традиции говорят им: «Спасибо вам за ниме. Спасибо за такой мудрый обычай».

Вырма - это время жатвы. Одним из обрядов была «ç урла хывни » - зажинок. Самая ловкая женщина в семье развязывала серп, увязанный ещё в прошлом году последней сжатой в поле горстью стеблей ржи, и срезала первую горсть. Перемешивала старые

стебли с новыми стеблями. Разбрасывала их перед собой на ниву и приносила благодарственную молитву духам земли. Затем заготовляли девять снопов колосьями вверх, которые прислонялись друг к другу, образуя подобие шалашика, сверху, как шапку, надевали десятый сноп. Жали серпами с раннего утра до сумерек. Девушки и женщины в расшитых красных, белых рубахах, в полном праздничном серебряном убранстве. Перед окончанием жатвы на последнем загоне из сжатого хлеба связывали большой сноп в человеческий рост, который олицетворял изобилие. Дожиная загон, в конце оставляли горсть несжатого хлеба, собирали верхушку в пучок и закручивали (уй кĕтнеççи - завить бороду полевому духу). После брали ковш воды и обливали пучок, затем каждый из жнецов брал последний связанный им сноп, все рассаживались на них лицом к солнцу и начиналась трапеза с молитвой. После окончания уборки нового урожая одна из женщин собирала все серпы, выдергивала недожатый пучок и им связывала серпы вместе, до следующей жатвы. На следующей день селяне развозили все копны по овинам и токам. Считалось, если весь хлеб на току, значит, урожай убран, а это великая радость для всей семьи хлебороба.

Авăн - праздник молотьбы хлеба, который сопровождался обязательными ритуалами. После жатвы старики по ночам сушили снопы и сносили их в овин. Затем в овинной яме разводили огонь, произнося молитву, обращенную к духам огня: «Славим имя Тура. Помилуй нас Тура. Священный дух Отец Огня, священная Мать огня». По завершению молотьбы оставляли не обмолоченным первый сноп в дар духам - хранителям гумна (а нкарти ). Затем резали петуха в жертву хранителю овина (а ван кетнесси ), при этом произносили соответствующую молитву. По случаю завершения молотьбы на бульоне пз жертвенного петуха варили кашу (авăн пăтти ), созывали всех родных и близких, и устраивали ритуальное пиршество.

Чÿклеме - обряд освящения нового урожая жертвоприношением духам природы. Глубокой осенью, после завершения молотьбы тщательно сортировали и распределяли зерно: самое лучшее - на семена, что похуже - на корм скоту, а большую часть на муку, которую везли на мельницу. По возвращении с мельницы муку засыпали в специальный деревянный ларь в амбаре. Готовясь к обряду чÿклеме , хозяйки варили пиво из нового солода. На подготовку солода требовалось около двух недель, варка сусла занимала двое суток. Готовое сусло разливали в дубовые бочки и ставили в погреба, там оно бродило три - четыре дня. Накануне чÿклеме хозяйки ставили тесто для хлеба. Обряд начинался с благодарственной молитвы, обращенной к Туре, к духам-хозяевам природных сил и к усопшим предкам, довольно продолжительной. Завершалась она троекратным поясным поклоном в сторону открытых дверей, четырем сторонам света (углам избы) и центральному столбу (улча юпи ). Затем начиналось пиршество» (27, 40, 44, 66, 70, 125 ).

Попытка реанимировать древние религиозные верования даже при организации объединений типа «Т урăç » вряд ли удастся. Древняя религия чувашей сохранялась, прежде всего, её понятливостью. Слишком заумная программа и устав религиозной организации «Т урăç » и ее придатка Академии чувашской духовности, как показывает время, не находят массовой поддержки, и по свидетельству организаторов все еще находится в стадии становления. История, как правило, возврату не подлежит. Об этом свидетельствуют дореволюционные статистические данные, а также исследования, проводившие в 1930-1980 гг. В 1911 г. из 998 689 человек чувашского населения старых форм религии придерживались всего 14 834 человека. Однако в быту

большинство древних религиозных обрядов соблюдались на христианской основе. Так, в 1917 г. праздники сурхури, акатуй, ниме, чÿклеме и др. отмечали в сельской местности 100% населения, в 1933-1937 гг. - 46, в 1966-1971 гг. - 17,5%. Большинство древних праздников в последнее время приобрели светскую окраску (67, 92 ).

«Троянова тропа»

Месторасположение центров в Новосибирске и некоторые населенные пункты Новосибирской области. Доктрина культа - неоязыческое учение, проповедующее развитие у человека неких сверхспособностей. «Троянова тропа» - языческий культ с элементами оккультизма. Практики культа направлены на возвеличивание человека до уровня Бога- Природы.

«Удмурт Вось»

Месторасположение центров в Ижевске. Численность адептов: несколько десятков человек. Доктрина: удмуртское язычество, шаманизм.

«Стрелы Урилы»

Месторасположение центров в Ижевске. Численность адептов: несколько десятков человек. Доктрина: славянское язычество.

«Ошмарий-Чимарий»

Движение марийской интеллигенции, стремящихся обрести в язычестве силу, способную противодействовать русификации мари. Религиозное объединение «Ошмарий-

Чимарий» зарегистрировано в Минюсте Марийской республики. Численность адептов: несколько сотен человек. Доктрина: патриархальное язычество.

«Шк ола Диворга»

Другие названия: «Школа русской магии», благотворительная организация «Духовная защита». Месторасположение центров: Москва, Санкт-Петербург и др. города России. «Школа Диворга» - языческий культ с коммерческим уклоном, по некоторым данным, возможно, смыкающийся с сатанизмом. Для учеников Школы предлагается набор эзотерических книг и семинаров, участие в клубе «развития способностей» (188).

Чувашский свадебный обряд. Из фондов Чувашского национального музея.

Практически в каждой деревне можно услышать о таинственной женщине, которая ни с кем не разговаривает и живет вдали от всех остальных людей. А еще о ней ходит шепот, что ее магия – самая сильная, избавит от любой хвори, снимет любую порчу, а если надо, даже наложит ее. Некоторые из этих женщин по доброте душевной поделились кое-какими своими секретами.

Еще наши бабушки и прабабушки пользовались услугами деревенских ведьм и магов

Особенности деревенского колдовства и магии

Уже не так распространена деревенская магия и колдовство, люди перестали доверять старым методам. Еще наши бабушки и прабабушки пользовались услугами деревенских ведьм и магов. Чуть какая болезнь – бегут за травушкой целительной к бабке, хоть и боятся, но уважают. До инквизиции дело очень редко доходило, только в случаях, если все бабку злой считали, и все горести и несчастья свои на нее перекладывали, она виновата, должна она и поплатиться. Только вот после смерти ее легче не становилось, только хуже. А все потому, что некому больше заговорить землю на урожай, некому больше охранять деревню от сил злых и духов недобрых.

Деревенская ведьма или бабка шептуха

Ведьма, или «бабка» не берет денег за свои знания, но с радостью принимает угощенья в виде яств различных, одежды, скота домашнего, да утвари полезной в хозяйстве. Знания да заговоры с ритуалами магическими ведьмы и маги практики передавали с поколенья в поколения, рассказывая все своим дочерям. А некоторые, особенно добрые ведьмы, поделились с деревенскими людьми своими знаниями, а те с другими поделились, а другие с иными, и так пошло по цепочке, пока все не узнали, как провести обряды на защиту, привороты, на деньги и удачу, как вернуть любимого, как дочь замуж выдать и так далее. Секреты белой и черной магии известны теперь многим, они передавались от поколения к поколению, проверенные временем, народом, надежные и почти всегда безопасные.

Особенность работы деревенских магов

Деревенская магия сосуществует с природными силами. Раньше каждая женщина в семье владела знаниями, как вылечить от любого недуга с помощью даров природы. С каждым поколением таких женщин становится все меньше и меньше, а секреты магии и единения с природой теряются во времени.

1. Деревенская магия включает в себя знание каждого кустика и травинки, их свойства и целебные способности. Обычно в деревенской магии используются заговоры, шепотки, ритуалы, заклинания, молитвы и обряды. Деревенская магия заключает в себе единение человека с природой, гармонию между нашим миром и миром духов.
2. Проводились различные ритуалы по циклам, на святки читались заговоры и ворожили на суженых, весной на плодородие и на домашний скот.
3. На кладбищах, во время убывающей или растущей луны проводились ритуалы от пьянства, чтоб муж перестал пропивать деньги и по девкам ходить.
4. Деревенская магия проста. Люди берут то, что есть под рукой. Занимаясь любой магией, нужно быть смелым и целеустремленным, быть готовым к последствиям. Последствия могут быть, если вложить в обряд недостаточно энергетики или заранее не побеспокоиться о защите.

В деревенской магической культуре часто использовались шепотки. Очень легко было разрешить практически любую ситуацию, всего лишь прошептав нужные слова. Ваши соседи шумят, мешают вам спать. Все что вам нужно – просто прошептать следующее:

«Накидываю на вас спокою плат, чтобы не кричать и не орать. Если на вас спокой не найдет, пусть к вам мертвая тишина придет. Аминь.»

Люди часто использовали обряды и заговоры, связанные с плодородием, удачной охотой или рыбалкой, на благополучную погоду и так далее. Лучше всего шла охота или рыбалка у знахарей и травников. Люди поговаривали, как видели чудо. Рыбак с помощью огненных фантомов загонял в тенета свои рыбьи косяки в больших количествах, а по корме лодочки его бегали огненные коты.

Во времени было утеряно много знаний из-за того, что знахарка не могла передать все что знала девушке, которая была следующая в поколении после нее, потому что та сделала аборт, пусть даже и не себе, а по профессии. Девушка должна подходить по энергетике. Знахарки могли предвидеть время и пол рожденного ребенка, поэтому убийство, пусть даже не рожденного человека, считалось для них ужасной и неприемлемой вещью.

В деревенской магической культуре часто использовались шепотки

Знания ведьм и знахарей использовались не только в положительных целях, но так же и в негативных. Такие люди могли навести порчу на домашний скот, урожай, семью и дом.

Ведь чтобы получить что-то, нужно что-то отдать, именно поэтому у людей, способных к колдовству, часто встречались различного рода недуги, как аллергии, так и психические расстройства, так и более серьезные, часто даже неизлечимые болезни.

Травники и сила магии трав

Травниками часто бывали так же и мужчины. Знания травничества передавались мужчинами своему умелому к травничеству сыну, а от того своему сыну. Энергетика знахарства и травничества передается от поколения к поколению, дети же должны всячески противостоять негативу и развивать в себе силы, которые им дарованы.

Травничество и знахарство опасно для самого человека, который этим занимается, так же и над его семьей висит угроза. Для начала, это проблемы с физическим состоянием, состоянием здоровья. Так же встречались и психологические проблемы, нелюдимость. Таким семьям приходится самим о себе заботиться, отводить от себя негативную энергетику, так как знахарь или травник занят своими делами.

Помимо ведьм, бабок и травников со знахарями, существуют прелестники. Люди, не принадлежащие ни к какому верованью, но свято чтящие обычаи христианства, молитвенники. Молятся они за свое материальное благо, портят соседское имущество, идут на все, чтобы стать богаче и выше в своих и соседских глазах. Такие люди часто наносят осознанный ущерб окружающим, что приводит их к несчастьям в семейной жизни, к ссорам и браням. Такие люди так же часто серьезно болеют, чаще психологически.

Обычаи, обряды и амулеты на защиту

Деревенский люд с давних времен был очень почтителен к матушке природе. У каждого дома или в кармане был обязательно оберег какой, будь то камушек, веточка, ягоды, свечи, горсточка земли родной. В домах, вокруг них, и даже в строительстве использовали силу природы для защиты и отвода от сглаза:

можжевеловое дерево в доме сулит защиту от злых сил и духов недобрых, так же как и бамбук, будь то рисунок, будь то настоящее дерево;

• желуди, собранные на ранней заре, и принесенные в дом, защищают ковры, и шторы ваши от моли и прочих насекомых, способных нанести вред домашнему уюту;
• полынь сухая защищает как от блох земляных, так и отводит негативную энергетику;
• ягодки рябины, разложенные на мох или бумагу белую, на углах дверных косяков отводят от дома недобрые силы и намеренья;
• сосна и сантолина в доме сохраняет здоровье домочадцев;
• алоэ на подоконнике отводит глаза недобрые от окон ваших, не пропуская сглаз и намеренья недобрые.

При строительстве домов так же соблюдали некоторые древние устоявшиеся обычаи и поверья. Ступени в доме и углы укрепляли деревом кленовым, судя по поверьям, клен не пропускал внутрь дома негативную энергетику и злых духов.

Домашние животные, особенно коты, свято чтились. Считалось, что если в доме есть кот, то это обязательная защита от злых духов и жизнь в мире с домовым.

В качестве оберегов в доме использовались предметы от ложек деревянных да подков лошадиных, до камушков и веточек.

В качестве защитных оберегов использовались предметы для домашнего использования:

Маленькая серебряная ложечка, дарилась младенцу «на первые зубки». Этой ложечкой кормили только ребенка, которому дарилась эта ложечка, и никому чужому ее не показывали.

Маленькая серебряная ложечка, дарилась младенцу «на первые зубки»

Деревянная резная ложка, принадлежащая одному человеку, у каждого своя. Чем красивее резьба, считалось, тем сильнее ее свойства. Считалось, что если есть с такой ложки, то зубы прослужат дольше, чем могли бы. Так же считалось, что никогда не будешь голодным, пока у тебя есть такая ложка.

Деревянный гребень для волос, с резьбой солнечного конька. Считалось, что если будешь расчесываться этим гребнем, то привлечешь на себя удачу, будешь здоров и богат.

Фигурки птиц в доме служили надежным оберегом для сохранения семьи.

Ритуалы магии на защиту

Женщины носили различные серьги, бусы да кольца в качестве оберегов. Нередко украшения заговаривались на деньги, наудачу и защиту. Такие украшения передавались от поколения к поколению.

Мужчины носили специальные заговоренные пояса, пряжки для ремней. Пояса могли быть вязаными, плетеными, кожаными – пояса защищали от злых умыслов, ограждали от негативных воздействий. Так же пояса носились для того, чтобы излечить или предотвратить боль в спине. Делали специальные пояса из проволок, обтесывали и обжигали, чтобы не натирало, и надевали на голое тело, под одежду.

Большую роль так же играла вышивка на одежде, цвет ниток и орнамент. Вышивали лошадей, деревья, ромбы, цветы, солнце. Такого рода вышивки защищали человека от негатива. Более гармонировала с энергетикой человека вышивка, характерная для места обитания и народа, живущего в деревне.

Так же вышивка на полотенцах имела вес. Обычно вышивали на тех полотенцах, которыми не пользуются, а просто вешают на стену в качестве украшения. Такие полотенца служили и для защиты, и для привлечения богатств (заговаривали во время вышивки на деньги и денежный прирост).

У каждого в одежде были карманы, которые так же были вышиты красивыми орнаментами. Карман это личное пространство каждого человека, но считалось, что если в кармане носить камушки кошачьего глаза, агата и сердолика, это непременно защитит от злых намерений и принесет удачу в торговле, охоте или рыбалке, принесет богатство и достаток.

Еще с собой в карманах или на шее, на веревочке, носили небольшие деревянные фигурки. Фигурки рыб помогают сохранить семью, расширить род и улучшить жизнь своих отпрысков. Фигурки слонов держали дома, на полке. Семь слоников, от большего до малого, как матрешка. Такие фигурки защищали дом от злых духов, если дом был построен на неблагополучной почве. Рисунок или вышивка уточки сулила счастье в семейной жизни, удачное продолжение рода и обеспеченье продолжение рода всем необходимым.

Самое главное в личных оберегах это личность. Вы никому не должны показывать, рассказывать о них, а уж тем более дарить кому-то свои обереги.